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베트남
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(13)-
디에우 단 부이 (Điệu đàn vui; 행복한 선율)-현악 독주
2009년 통계에 따르면 푸라족(Phù lá) 인구는 1만 명이 넘고, 대부분 라오까이(Lào Cai) 성에 거주하고 있다. 푸라족은 작은 마을을 형성해서 거주하며, 각 마을은 10~15가구로 구성돼 있다. 푸라족이 거주하는 지역에는 흐몽족(Hmông), 자오족(Dao), 따이족(Tày) 등 다른 여러 소수민족이 있다. 마을의 연장자 또는 족장 및 가장은 마을 운영에 중요한 역할을 한다. 푸라족은 아직까지 전통문화를 보존하고 있으면서 음력설(뗏 응우옌 단, Tết Nguyên Đán), 성 산림 수배 의식(꿍 턴 릉, Cúng thần rừng), 7월 축제(뗏 탕 바이, Tết tháng bảy), 10월 초 햅쌀 축제(뗏 껌 모이 더우 탕 10, tết cơm mới đầu tháng 10), 아기 작명 의식(닷 뗀 꼰, đặt tên con), 장례식(땅 마, tang ma) 등을 지낸다. 푸라족의 생활 속에 녹아 있는 민속음악을 수집한 적은 지금까지 거의 없었다. 디에우 단 부이(Điệu đàn vui)는 푸라족의 여흥을 위한 현악 독주곡이다. 이 곡은 1959년 베트남음악학연구소가 수집하고 녹음한 푸라족 관련 희귀 기록 가운데 하나다.
Viet Nam 1905 -
낌 띠엔 반 (Kim tiền bản; 기악 합주)
낌 띠엔 반(Kim tiền bản)은 탑 투 리엔 흐언(Thập Thủ Liên Hườn) 10곡 가운데 한 곡이다. 던 까 따이 뜨 연구자 응우옌떤(Nguyễn Tấn)에 따르면 이 10곡은 18세기 말 꽝쭝(Quang Trung) 왕 재임 기간 당시 사절단이 깐롱(Càn Long; 중국명 첸룽, 乾隆; 한국명 건륭) 왕의 장수 기념행사에 참여하기 위해 중국 청나라에 갔을 때 만들어졌다. 사절단은 중국에서 아름다운 풍광을 체험하고 나서 베트남으로 돌아와 중국의 경치를 칭송하기 위해 10개의 시를 지었다. 꽝쭝 왕은 이들 시를 음악으로 즐길 수 있도록 하기 위해 음악 관리를 임명했다. 이후 던 까 따이 뜨 연행자들이 이들 곡을 연주하고 이를 낌 띠엔 반이라고 불렀다. 낌 띠엔 반은 26절 2마디로 되어 있다. 이 음악은 외교 사절단이 왕을 알현해 왕으로부터 금화를 받을 때 연주됐다.
Viet Nam 1977 -
반 티엔 쯔엉 (Văn Thiên Tường; 반주를 곁들인 가창)
반 티엔 쯔엉(Văn Thiên Tường)은 각 8마디를 이룬 42절의 3부분으로 구성된 오안(Oán) 변주의 한 형태이며, 아이 오안(Ai Oán) 풍으로 연주됐다. 이 기악곡은 미토(Mỹ Tho) 성으로 이주한 응우옌 왕조의 음악가 짠꽝토(Trần Quang Thọ)가 작곡했다. 이 노래는 20세기 마지막 수십 년 동안 프랑스에 맞서 저항한 베트남의 국민 영웅 투 카오 후언(Thủ Khoa Huân)을 칭송하는 곡이다. 그 이후에 반 띠엔 쯔엉의 가락에 맞춰 많은 노래가 만들어졌다. 수록된 곡은 가창자 뚜엣란(Tuyết Lan)이 1현금인 버우(bầu)와 달 모양 류트인 낌(kìm)의 반주를 곁들여 두 부분(1, 3)을 부른 것이다.
Viet Nam 1977 -
응엄 깹 릉 (Ngâm kép rừng; 뚜옹 가락)
이 곡은 꽝남 성(Quảng Nam)에서 가장 유명하고 실력 있는 뚜옹 예인 응우옌노 뚜이(Nguyễn Nho Túy)가 연주한 풍 응이 딘(Phụng Nghi Đình)이라고 불리는 뚜옹 극의 일부에 나오는 가락이다. 그는 어렸을 때부터 뚜옹 극을 해 왔고, 나중에 왕실 후에 위원회로부터 포 까(phó ca) 인증서도 받았다. 그는 베트남 중부지역에서 뚜옹 예술을 보전하고 발전시키는 데 공이 있을 뿐만 아니라 중부지역과 북부지역에서 뚜옹 연행자들을 훈련시키는 데도 기여했다.
Viet Nam 1963 -
바이 핫 부이 쑤언 (Bài hát vui xuân; 봄의 행복한 노래)
바이 핫 부이 쑤언(Bài hát vui xuân)은 디에우 단 부이(트랙 1 참고)와 함께 푸라족(Phù Lá)의 즐거움과 여흥을 담고 있는 것으로, 베트남음악학연구소가 1959년에 기록했다.
Viet Nam 1905 -
리 비엣 (Ly biệt; 뚜옹 가락)- 기악 합주 I
리 비엣(Ly biệt)은 이별 장면에서 연주되는 애처로운 분위기의 곡이다. 수록된 곡은 베트남 중부지역 특유의 뚜옹 스타일을 담고 있으며, 뚜옹 연극의 발전이 최고조에 이르던 빈딘(Bình Định) 성 다오 떤 뚜옹 극장(Đào Tấn Tuồng Theatre) 관현악단이 연주했다.
Viet Nam 1998 -
붓 란 (Bụt lằn; 봄 정경의 표현)
2009년 통계에 따르면 눙족(Nùng) 인구는 96만 8,800명으로 베트남 소수민족 가운데 7번째로 인구가 많고, 주로 랑선(Lạng Sơn) 성과 까오방(Cao Bằng) 성에 거주한다. 눙족은 풍부한 민속문화를 보유하고 있으며, 민속음악을 즐긴다. ‘붓’(Bụt; 자비의 여신)은 눙족의 종교 의례 가운데 하나다. 눙족은 평상시에 남성은 30개의 ‘혼’(hồn; 영혼), 여성은 40개의 ‘비아’(vía; 얼)를 각각 지닌다고 생각한다. ‘혼 비아’(Hồn vía)는 몸과 연관돼 있다. 힘든 일을 겪을 때마다 영혼과 얼이 몸에서 빠져 나오고, 이로 인해 아프게 된다. 영혼과 얼이 몸을 오랫동안 떠나 있으면 병세가 심각해지고 죽을 수도 있다. 눙족은 매년 봄 초입에 가정에 깃든 얼을 위한 숭배 의식을 치른다. 이 숭배 의식은 12단계로 구성되며, 의미가 담긴 가사로 노래를 부른다. 노래의 곡조는 고음과 저음을 모두 포함하는데 정교하고 강하고 열정 넘치는 선율을 두루 내며, 깊은 내면의 감정을 끌어내도록 한다. 식물, 꽃, 동물 등을 주제로 봄의 정경을 표현하는 노래 ‘붓 란’(Bụt lằn)은 사람의 생각, 감정, 열정과 조화를 이루며 자연 풍경을 묘사하면서 순진하고 다재다능하고 숭고한 느낌을 불러일으킨다.
Viet Nam 1905 -
상 사(Sang sa)-띤 떠우(Tính tẩu; 류트) 독주
2009년의 통계에 따르면 타이족(Thái) 인구는 150만으로 베트남에서 세 번째로 인구가 많으며, 주로 선라(Sơn La) 성과 디엔비엔(Điện Biên) 성에 거주한다. 타이족은 신화, 시, 핫 캅(hát khắp) 민속음악, 쏘에(xòe) 춤, 대나무 막대 춤 등 민속문화를 풍부하게 보유하고 있다. 띤 떠우(Tính tẩu)는 타이족의 전통 악기 가운데 하나다. 띤 떠우는 특히 타이족을 비롯해 따이족(Tày), 눙족(Nùng) 등과 같은 소수민족의 텐(Then) 의식 같은 의례의 노래 반주를 위해 사용된다. 이와 더불어 타이족의 사랑 노래, 쏘에 춤을 위한 반주에도 동원된다. 띤 떠우는 현악기로, 뜯는 악기에 속한다. 띤 떠우는 머리, 목, 울림통, 상판, 브리지, 줄로 이루어진다. 목과 머리는 전체 길이 80~90cm의 나무 하나로 만든다. 여기에는 조율을 위한 두 개의 집게가 있다. 울림통은 늙은 박의 표면으로 만들며, 둥글고 두껍다. 상판은 크고 얇은 대나무로 만든다. 줄이 놓이는 브리지는 홈이 파진 대나무 조각이다. 띤 떠우의 줄은 지역과 음악 기능에 따라서 2개 또는 3개로 되어 있다.
Viet Nam 1964 -
머 끄어 정 호아 (Mở cửa dâng hoa; 헌화를 위한 문 열기)-삐래(pí lè) 반주를 곁들인 가창
2009년의 통계에 따르면 따이족(Tày)은 160만여 명으로 베트남에서 두 번째로 인구가 많은 소수민족이며, 주로 랑선(Lạng Sơn) 성과 까오방(Cao Bằng) 성에 거주한다. 따이족은 의례와 일상생활에서 연행하는 민속문화 및 민속노래를 풍부하게 보유하고 있다. 머 끄어 정 호아(Mở cửa dâng hoa)는 결혼식에서 부르는 노래다. 결혼하는 부부에게 평화롭고 행복한 인생을 기원하는 내용으로 이뤄져 있다.
Viet Nam 1970 -
물소 찌르기 축제-뜨릉(t’rưng) 독주
뜨릉(t’rưng)은 베트남 중부 고산지대에 거주하는 소수민족들이 사용하는 민속 악기다. 이 악기는 다양한 길이(5~16개)의 혹이 없는(hornless) 대나무로 만든다. 각 대나무의 한쪽 끝에는 마디(node)가 포함되고, 다른 쪽 끝은 비스듬하게 잘려 있다. 한쪽 끝을 비스듬하게 자르는 이유는 장식용뿐만 아니라 긴 대나무는 낮은 소리를 내고 짧은 대나무는 높은 소리를 내기 때문에 음의 높낮이를 맞추기 위해서다. 이들 대나무는 등나무나 낙하산 줄로 묶는다.(서로 너무 붙여서 묶지 않는다) 이렇게 만든 뜨릉은 삼각형 틀에 넣어 거꾸로 매달아 걸어 놓는다. 공연할 때면 연주자는 서서 짧은 채 두 개를 이용해 이 악기를 위쪽이나 아래쪽으로 연주한다. 뜨릉의 음역대는 매우 높아서 대나무 숫자에 따라 3옥타브까지 올라간다. 악기 소리는 흥겹고 청아하다.
Viet Nam 1977 -
머이 느억 (Mời nước; 차 대접하기)
베트남 가정에서 손님이 방문하면 집 주인은 차를 대접한다. 좋은 차 한 잔은 집 주인의 애정과 호의를 나타낸다.
Viet Nam 1996 -
캔(khèn) 독주
2009년의 통계에 따르면 베트남의 흐몽족(Hmông)은 100만여 명으로, 베트남 북부 지역에서 인구가 많은 소수민족 가운데 하나다. 흐몽족은 주로 하장(Hà Giang) 성과 라오까이(Lào Cai) 성에 거주하며, 다양한 민속음악과 민속노래를 보유하고 있다. 캔(khèn 또는 kềnh)은 관악기에 속한다. 길이가 서로 다른 6개의 대나무 관으로 이뤄져 있다. 이들 관은 나무 울림통에 연결된다. 울림통의 윗부분은 작으며, 또 다른 대나무에 연결된다. 대나무관이 나무 울림통을 통과하는 부분에는 각각 작은 청동 리드가 부착돼 있다. 특히 가장 긴 대나무와 가장 짧은 대나무에는 리드가 평행하게 부착돼 통일된 소리를 낸다. 울림통 밖에는 누르는 구멍이 있다. 연주자는 구멍을 누르고 공기를 불어 넣으면서 리드를 떨리게 해서 소리를 낸다. 대나무 관은 길이와 크기에 따라 서로 다른 소리를 낸다. 흐몽족이 캔을 연주하면서 쓰는 손가락을 누르는 기술에는 클래핑(clapping), 트레몰로, 스타카토 등과 화음 및 동시연주 등이 있다. 흐몽족의 캔은 약간 깨지는 소리가 나는 다성 악기로, 음역대는 1옥타브 정도다. 흐몽족은 여흥 또는 장례식장이나 집에서 시장으로 가면서 캔을 연주한다. 캔은 남자만이 노래 반주로 연주하는 것을 전통으로 한다.
Viet Nam 1905