문화를 복잡하고 다층적인 현상으로 바라보는 관점에서, 문화적 요소나 표현은 유동적으로 이동하여 다양한 국지적 환경에 적응하므로 항상 반드시 민족 정체성의 표지인 것은 아니다. 또한 새롭게 등장한 ‘공유 문화유산’ 개념을 통해 우리는 민족의 문화유산 보호와 활성화를 위한 노력으로 이어지는 긍정적인 잠재력을 드러낸다. 실크로드의 다양한 국가와 지역의 문화를 연결하는 목표는 (1) 가치관, 지혜, 창의력을 공유하는 즐거움의 성취, (2) 문화와 민족 간 상호 이익과 공감의 양성, (3) 방대한 지역의 다채로운 문화유산의 공통점 모색이다. 센터와 국제중앙아시아학연구소가 공동 주최하는 이번 무형문화예산 실크로드 네트워크 구축 프로그램은 다양한 이해당사자 기관과 집단의 지원과 행동이 필요하다. 실크로드 무형유산 네트워크를 위해 두 가지 옵션을 고려할 수 있다. 첫 번째는 유럽축제협회 경험을 활용한 자체 훈련 프로그램의 개발이고, 두 번째는 신규 네트워크 청년 관리자가 참여하는 특별한 무형유산 축제아카데미 설립 준비를 위한 유럽축제협회와의 협력이다.

비정부기구(NGO)는 정부의 개입으로부터 독립적인 조직을 이른다. 유엔은 정부나 주 정부에 속하지 않는 조직에 대해 이 용어를 사용하면 이러한 조직에 유엔의 집회 및 회의에 옵서버의 지위를 부여한다.1) 유네스코는 시민사회를 대표하는 NGO와 함께 이들의 역량 분야에서 가치 있는 네트워크를 수년 동안 구축해왔다. NGO는 2003년 무형문화유산 보호 협약의 이행에 있어 중요한 이해당사자로 인식된다. 진행 중인 검토 과정에서는 NGO가 수행할 수 있는 몇몇 역할이 지적되었다. i) 아이디어와 영감을 실천하는 실험실 ii) 보호조치 및 등재된 종목의 후속 조치에 대한 기여 iii) 보호 경험을 보다 가볍게 공유할 수 있는 잘 조직된 NGO iv) 인식제고와 역량 구축 및 강화에 있어 NGO의 역할 v) 위원회와 종합성과평가체계(Overall Results Framework) 및 지역 보고서에 등재된 종목의 상태에 관해 보고하는 NGO의 가능한 역할이 여기에 해당한다.

네팔의 민속무용_무샤르 나크(Mushar Naach)\n\n연행자:‌ 찬드라 바하두르 마하라, 찬드라 하자라, 조슈 람, 바잔 파스완, 마항가 파스완\n카스트: 무샤르\n녹음연도: 1998년\n수집가: 단 바하두르 네팔리(Dan Bahadur Nepali)\n\n네팔의 공동체 사람들은 다양한 민속무용을 통해 자신들의 감정을 표현한다. 사실 민속무용은 시골 생활에서 떼어낼 수 없는 부분이다. 이들의 노래와 춤에서는 종교적 영향도 쉽게 발견되는데, 주로 인간과 가축의 행복 및 순조로운 날씨와 풍작에 관여하는 신들을 기쁘게 하기 위해 노래하고 춤춘다. 네팔은 매우 다양한 지형적 특징만큼 문화적 특성도 매우 다양하다. 민요와 민속무용은 문화와 카스트, 계절, 지형적 특징에 따라 다른 네팔의 민속무용 모습을 보인다. 일례로 히말라야 지역에 사는 셰르파는 테라이 지역에 사는 타루 족과 서로 다른 노래와 춤을 즐긴다. 마찬가지로 봄의 노래와 춤은 기쁨을 표현하지만 겨울의 노래와 춤은 슬픔을 표현한다. 본 DVD에서는 네팔의 다양한 환경 속에서 살아가는 여러 토착 공동체에서 가장 널리, 그리고 일상적으로 연행되는 민속무용들을 소개한다.\n\n무샤르는 네팔 테라이 지역의 여러 지구(삽타리, 시라하, 우다이푸르, 다누사, 자나크푸르, 모랑, 사를라히, 말랑와, 마호타리, 가우르, 라우타하트, 순사리)에 거주하는 독특한 카스트 계급이다. 무샤르는 고유한 문화와 전통을 가지고 있다. 그 중 네트와(Netwa)는 여러 축제에서 가장 널리 연행되는 춤이다. 무샤르 춤은 전통 의상을 입은 무용가들에 의해 연행된다. 축제와 출생, 결혼식, 다샤인 축제의 아홉 번째 날 등 여러 자리에서 볼 수 있다. 다섯 명의 남성 무용가들이 그룹을 이루며, 리더가 율동을 개시한다. 서사시, 신에 관한 이야기, 지구의 기원, 삶과 가족의 대소사가 노래의 주요 주제로 등장한다. 노래는 솔로 또는 듀엣으로 연창한다. 이 춤은 현재 사라질 위기에 놓여있다.

네팔의 민속무용_카미 나크(Kami Nach)\n\n연행자: 미상\n녹음연도: 1991년\n카스트: 카미\n수집가: 단 바하두르 네팔리(Dan Bahadur Nepali)\n\n네팔의 공동체 사람들은 다양한 민속무용을 통해 자신들의 감정을 표현한다. 사실 민속무용은 시골 생활에서 떼어낼 수 없는 부분이다. 이들의 노래와 춤에서는 종교적 영향도 쉽게 발견되는데, 주로 인간과 가축의 행복 및 순조로운 날씨와 풍작에 관여하는 신들을 기쁘게 하기 위해 노래하고 춤춘다. 네팔은 매우 다양한 지형적 특징만큼 문화적 특성도 매우 다양하다. 민요와 민속무용은 문화와 카스트, 계절, 지형적 특징에 따라 다른 네팔의 민속무용 모습을 보인다. 일례로 히말라야 지역에 사는 셰르파는 테라이 지역에 사는 타루 족과 서로 다른 노래와 춤을 즐긴다. 마찬가지로 봄의 노래와 춤은 기쁨을 표현하지만 겨울의 노래와 춤은 슬픔을 표현한다. 본 DVD에서는 네팔의 다양한 환경 속에서 살아가는 여러 토착 공동체에서 가장 널리, 그리고 일상적으로 연행되는 민속무용들을 소개한다.\n\n카미 나크는 줌라 지역의 전통적인 칼방패춤이다. 줌라의 발리 왕(King Bali, 1461년 즉위)의 군장이었던 유명한 카미 계급 출신의 푸리찬드라 티루와 카미(Purichandra Tiruwa Kami)를 기리는 춤이다. 장례식을 제외하고 출생과 결혼과 같은 여러 중요한 대소사에서 연행된다. 비슈워카르마(bishwokarma)라고도 알려진 카미 계급민들은 무기와 도구를 만드는 직업을 가지고 있다. 고대 시대에는 전사들이 전쟁을 대비하며 이 춤을 추었다. 이 춤의 연행가들은 전쟁에서 싸우는 군인의 다양한 자세를 묘사한다.

네팔의 민속무용_데우다 나크(Deuda Naach)\n\n연행자: 미상\n녹음연도: 1995년\n카스트: 다마이\n수집가: 단 바하두르 네팔리(Dan Bahadur Nepali)\n\n네팔의 공동체 사람들은 다양한 민속무용을 통해 자신들의 감정을 표현한다. 사실 민속무용은 시골 생활에서 떼어낼 수 없는 부분이다. 이들의 노래와 춤에서는 종교적 영향도 쉽게 발견되는데, 주로 인간과 가축의 행복 및 순조로운 날씨와 풍작에 관여하는 신들을 기쁘게 하기 위해 노래하고 춤춘다. 네팔은 매우 다양한 지형적 특징만큼 문화적 특성도 매우 다양하다. 민요와 민속무용은 문화와 카스트, 계절, 지형적 특징에 따라 다른 네팔의 민속무용 모습을 보인다. 일례로 히말라야 지역에 사는 셰르파는 테라이 지역에 사는 타루 족과 서로 다른 노래와 춤을 즐긴다. 마찬가지로 봄의 노래와 춤은 기쁨을 표현하지만 겨울의 노래와 춤은 슬픔을 표현한다. 본 DVD에서는 네팔의 다양한 환경 속에서 살아가는 여러 토착 공동체에서 가장 널리, 그리고 일상적으로 연행되는 민속무용들을 소개한다\n\n네팔 중서부 칼리콧 지역의 예술가들이 연행한 데우다 나크 공연이다. 데우다 춤은 남녀 개인 또는 남녀 그룹을 이룬 무용가들이 연행한다. 모내기, 벼수확, 축제, 결혼식 등 다양한 의식에서 볼 수 있다. 그룹의 리더가 노래를 시작하면 다른 멤버들이 이를 따라 부르며 원을 이루어 춤을 춘다.

네팔의 민속무용_가투 나크(Ghatu Naach)\n\n연행자: 미상\n녹음연도: 1994년\n카스트: 아르야 카스\n수집가: 람 프라사드 카델(Ram Prasad Kadel)\n\n네팔의 공동체 사람들은 다양한 민속무용을 통해 자신들의 감정을 표현한다. 사실 민속무용은 시골 생활에서 떼어낼 수 없는 부분이다. 이들의 노래와 춤에서는 종교적 영향도 쉽게 발견되는데, 주로 인간과 가축의 행복 및 순조로운 날씨와 풍작에 관여하는 신들을 기쁘게 하기 위해 노래하고 춤춘다. 네팔은 매우 다양한 지형적 특징만큼 문화적 특성도 매우 다양하다. 민요와 민속무용은 문화와 카스트, 계절, 지형적 특징에 따라 다른 네팔의 민속무용 모습을 보인다. 일례로 히말라야 지역에 사는 셰르파는 테라이 지역에 사는 타루 족과 서로 다른 노래와 춤을 즐긴다. 마찬가지로 봄의 노래와 춤은 기쁨을 표현하지만 겨울의 노래와 춤은 슬픔을 표현한다. 본 DVD에서는 네팔의 다양한 환경 속에서 살아가는 여러 토착 공동체에서 가장 널리, 그리고 일상적으로 연행되는 민속무용들을 소개한다.\n\n네팔 치트완 지역에 있는 카빌라스 마을에서 펼쳐진 가투 나크 공연이다. 가투 나크는 네팔 서부의 구룽 족이 추는 춤으로, 찬디 푸르니마 축제에서 가투사리(ghatusari)라고 하는 어린소녀들에 의해 연행된다. 두르가 여신의 현현 가운데 하나인 찬디 여신을 숭배하는 춤이기도 하다. 가투구루(ghatuguru)라고 하는 남성 사제가 여신에게 숭배를 올리고 나서 노래를 시작한다. 이후 가투사리는 눈을 감은 채 춤을 추기 시작하여 몽환적인 상태에 빠져든다.

▶ Play 영상 1. 마긴다나오 족 명연주자의 세계\n이 에피소드는 1994년 8월 18일 필리핀 텔레비전에서 처음으로 방영되었다. 에피소드 포맷은 원본을 수정한 것이다.\n\n마긴다나오 족마긴다나우(Magindanaw),마귄다나우(Maguindanaw),마긴다나오(Magindanao),마귄다나 온(Maguindanaon),(Maguindanaon), 마긴다나오안(Magindanaoan),민다나오(Mindanao)등으로 불림은 필리핀에서 규모가 큰 소수민족 중 하나로, 마긴다나오 주(州) 디나이그(Dinaig), 다투 피앙(Datu Piang), 샤리프 아쿠아 크(Shariff Aguak), 불루안(Buluan) 지역 등에 가장 많이 거주한다.\n\n스페인 정복자들은 마긴다나오 족과 지속적으로 접촉했다. 그 때문에 마긴다나오 족이 속한 섬 전체를 이들의 이름을 따서 민다나오(Mindanao)라고 명명했다. 마긴다나오 족 종교인 이슬람교는 이들의 문화, 사회구조, 조직 등에 광범위하게 영향을 미쳤다. 이슬람교가 없었으면 마긴다나오 족은 스페인 정복자들의 침입에 저항할 수 없었을 것이다. 필리핀에서 술탄이 지배하는 지역 3곳 가운데 한 곳이 마긴다나오 족으로 이루어져 있다. 마긴다나오 족 술탄국은 한때 민다나오 남부지역 전체에서 의례에 관련한 권한을 행사했다. 마긴다나오 족의 정치사회 체계와 사회적 지위의 위계구조는 술루(Sulu) 술탄국만큼 복잡하다.\n\n왕실은 술탄 쿠다라트(Sultan Kudarat) 주에 있는 마긴다나오 왕실, 다투 피앙 자치체에 있는 부아얀(Buayan)왕실, 툼바오(Tumbao) 자치체에 있는 카분탈란(Kabuntalan) 왕실 등 3개가 있다. 이들은 모두 초기 이슬람선교사 샤리프 카분수안(Sharif Kabunsuan)과 마긴다나오 족의 술탄이었던 쿠다라트(Kudarat)를 시조로생각한다. 마긴다나오 족은 관습법을 따른다. 관습법은 구전 전통으로 구현되며 일상생활 관련 조항을 담고있는 팔루와란(Paluwaran)법에 따른다.\n\n마긴다나오 족은 습지 적응이 특징인 저지대 문화를 가지고 있다. 수도(水稻, 논벼)를 주식으로 경작하고 공예와 예술을 발전시켰으며 특히 세련된 직조 기술을 보유했다. 말레이시아 제철 기술을 사용해서 웨이스트 몰드waste mold, 깨부수지 않고는 금형(金型)을 주물(鑄物)에서 분리할 수 없는 방식 기술로 빈랑나무 열매 상자, 타악기 징, 칼, 팔찌 등 예술품을 만들고 동남아시아 대포인 란타카(lantaka)도 만든다. 란타카는 전쟁에만 사용하는 것이 아니라 고귀한 신분을 나타내는 상징으로 보유하기도 한다.\n\n장식품에 나타나는 특유의 문양은 다른 동남아시아 지역과 연관성을 보이면서도 민족만의 특성이 드러난다. 악기에는 마긴다나오 족의 상징인 악어 문양이 돋보이는 2현 류트 쿠티아피(kutyapi)와 크기가 점증하는 8개의 놋쇠 징으로 이루어진 쿨린탕(kulintang)을 비롯해 크고 소리가 깊은 징, 북, 피리 등이 있다. 마긴다나오 족의 음악은 저음과 치환이 특징이다

토펭은 인도네시아 자바와 발리 등지에서 전승되고 있는 대표적인 가면 무용극이다. 토펭(Topeng)'은 인도네시아어로 ‘나무 가면’을 뜻하는 말로, 어원인 'tapel'은 '억누르다' 혹은 '얼굴을 눌러서 덮은 것' 또는 '나무의 뿌리'를 의미한다.\n\n‘판지 토펭’은 토펭 춤 가운데 가장 인기 있는 공연으로, 자바 섬에서 전승되어온 ‘판지(Panji)’ 연작 이야기를 바탕으로 한다. 판지 토펭은 12세기 경 카드리 왕국(Kadri, 혹은 Kediri Kingdom)의 왕자였던 판지가 결혼식 전날 갑자기 사라져버린 신부 키라나 공주를 찾아 나서면서 겪게 되는 모험과 사랑을 그리고 있다. 판지 이야기는 다양한 버전이 존재하며 동남아 여러 지역으로 전파 되었다. 특히 서 자바섬의 사이어본(Cirebon)과 동 자바섬의 마랑(Malang) 지역에서 연행하는 토펭 춤을 비롯한 여러 인도네시아 전통 춤들에 큰 영감을 주었다.\n\n인도네시아의 토펭 춤은 동 자바섬의 마랑, 발리, 중부 자바의 족자카르타, 마두라 섬, 자바 북쪽 해안의 치레본 등 다섯 개 지역으로 크게 구분한다. 오늘날의 토펭 춤은 15세기 자바섬과 발리 섬에 일반적으로 남아있던 토펭 춤에 뿌리를 두고 있다. ‘토펭’으로 불리는 인도네시아의 가면 무용극은 힌두교와 불교가 유입되기 이전부터 전해 내려왔다. 칼리만탄 섬의 토착 부족인 다약족은 추수 감사절 축제에서 추는 후독(Hudoq) 춤에서 보듯 자연의 힘과 조상의 영혼을 기리기 위해 고대부터 전해 내려온 토펭 춤을 오늘날까지도 여전히 추고 있다. 힌두교가 전파된 이후에는 라마야나(Ramayana), 마하바라타(Mahahbarata) 같은 서사시들이 토펭 무용극의 주제가 되었다.\n\n판지 토펭 춤은 흰색 가면을 쓴 무용수가 유연하고 부드럽게 움직이는 몸동작이 특징이다. 마치 걸어가는 것조차 느껴지지 않을 만큼 고요하면서도 유려한 움직임은 판지 토펭의 정수로 꼽힌다. 무용수는 한 개 혹은 여러 개의 가면을 쓰고 서사시에 등장하는 왕에 대한 우화, 영웅담, 신화들을 가믈란 음악에 맞춰 춤으로 표현한다. 토펭 춤에 대한 가장 오래된 기록은 14세기 힌두교 왕국 마자파힛(Majapahit)의 왕인 ‘하얌 우르크(Hayam Wuruk, 1334~1389)’를 노래한 서사시 ‘나가라크레타가마(Nāgarakrĕtāgama)’에서 확인할 수 있다. 이 기록에는 백성들 가까이에서 그들이 겪는 어려움을 직접 살피고자 왕국을 순행(巡幸)하던 중 왕이 여덟 명의 아들과 함께 황금빛 가면을 쓰고 토펭 춤을 추는 장면이 등장한다. 1365년에 기록된 ‘나가라크레타가마’의 필사본은 인도네시아 국립도서관에 소장되어 있으며, 2013년 유네스코 세계기록유산으로 등재되었다.\n\n출연자: 다디조노 달마완(Dadijono Darmawan)\n예술감독: 다디조노 달마완\n안무가: 다디조노 달마완

이 작품은 불교 왕국인 부탄의 전통 탈춤인 챰(Cham 혹은 Chham) 중에서 악에 대한 선의 승리를 상징하는 '북춤'과 평화와 분노의 신을 향한 메시지가 담긴 '영웅의 춤'을 독무로 재구성한 춤이다.\n\n히말라야 산맥 남쪽 언덕의 작은 왕국 부탄에서 불교는 종교를 넘어 삶의 방식과 문화전반을 지배하는 철학 그 자체이다. 부탄의 유구한 불교 유산 중에서도 챰은 부탄 문화의 가장 독특한 유산으로 꼽힌다. 제사에서 추는 탈춤(가면춤)을 뜻하는 ‘챰’은 주로 지역 사원들의 연례 축제에서 연행한다. 승려와 일반인 모두 출 수 있지만 승려의 경우 종교적 축제 기간 동안에만 참여한다. 15세기 중반까지 부탄 왕국은 위대한 선도자인 피마 링파(Pema Limgpa)와 함께 챰 전통을 발전시켜왔다. 그는 축제의식 전후 막간에 공연하는 챰 공연을 만들었는데, 이 춤들은 극락으로 가는 길을 준비하는 신성한 수행자들과 천상의 존재들을 묘사한다. 챰에는 종교에 대한 지극한 헌신과 열정, 관용, 조화로운 삶에 관한 철학이 반영되어 있다. 부탄 사람들의 종교와 삶에 있어서 챰은 매우 중요한 위치를 차지한다. 그들은 챰을 보는 행위를 세속적인 애착으로부터 해방되는 영적인 경험으로 여기며, 신앙심과 고결한 삶에 대한 의지를 재확인하는 기회로 삼는다.\n\n챰 무용수들은 양단으로 만든 값비싼 전통 의상을 입는다. 상의를 비롯해 비단을 치마처럼 여러 겹으로 겹쳐 입은 하의의 화려한 색감에는 고도의 상징이 숨어 있다. 붉은 색은 불과 에너지, 힘을 나타내며, 흰색은 물과 평화, 노란색은 땅과 성장, 상승을 의미한다. 초록색은 공기와 유한함을, 파란색은 우주와 무한함을, 마지막으로 검정은 분노를 상징한다. 이 여섯 가지 색깔은 전통 의상을 비롯해 국기, 장식품 등에서도 흔히 볼 수 있다. 춤 출 때 쓰는 탈(가면)은 성인이나 현자, 수호신, 전설 속의 인물을 나무에 조각해서 만드는데, 주제에 따라 다양하게 활용한다. 음악으로 심벌즈, 북, 크고 작은 동으로 만든 나팔과 고동 나팔, 종을 연주한다.\n\n부탄의 제의용 탈춤인 참(Cham혹은 Chham)의 한 대목을 무대화한 작품이다.\n\n출연자: 치어링 도지\n예술감독: 치어링 도지

이 작품은 발리 전통 춤을 바탕으로 삶의 철학과 사랑을 표현하고 있는 창작 무용이다. 발리 사람들에게 있어서 춤은 발리 달력에 따라 주기적으로 연행하는 종교 의식 가운데 하나이다. 자연에서 영감을 얻은 발리의 전통춤은 전통과 풍습 그리고 종교적 가치를 상징한다. 발리 사람들은 전통 춤의 율동이 자연을 대변하며, 무드라(Mudra, 손동작)는 일상생활, 법령, 믿음, 풍습과도 관련이 있다고 믿는다.\n\n발리 춤은 먼저 성스러운 춤 ‘왈리’(Wali, 8~14 세기에 기원), 약간 성스러운 춤 ‘베발리’(Bebali, 14~19세기에 기원), 그리고 오락을 위한 춤 ‘발리-발리안’(Balih-balihan, 19세기~현재에 기원)과 같이 크게 세 가지로 분류한다. 이는 장소(desa), 시간(kala), 경우(patra)에 따라 나눈 것으로 세 가지 춤 안에는 또 다른 다양한 형태의 춤들이 있으며, 발리 전역에서 널리 연행되고 있다.\n\n발리 전통춤은 남성과 여성 모두 출 수 있다. 무용수들은 강하고 세련된 남성 역할, 여성 역할, 혼합된 역할 등 다양한 인물을 표현한다. 동식물 문양을 금박으로 입힌 화려한 색상에 황금 잎사귀와 보석 박힌 장신구가 달린 호화로운 전통 의상을 입는다. 춤 동작은 매우 복잡하고 정교하다. 무릎을 바깥 방향으로 굽히고 배는 안쪽으로 넣는 자세인 ‘아젬(agem)’이 기본 동작이며, 서로 다른 박자와 방향으로 이행하는 동작인 ‘탄당(tandang)’, 역동적으로 변화하고 전이하는 동작인 탕키스(tangkis), 그리고 행복·슬픔·분노·두려움·사랑 등을 눈동자의 움직임으로 표현하는 ‘앙켑(angkep)’ 등 네 가지로 구성된다. 이 모든 동작에는 ‘가믈란(Gamelan, 타악기 위주의 인도네시아 전통 악단)의 음악 반주가 따른다. 무용수들은 종교적인 가르침에서 비롯한 도덕적 교훈을 담은 교향시 반주에 따라 춤을 춘다. 발리 춤의 무용수는 능숙한 기량 외에도 내면의 아름다움(탁수, Taksu), 카리스마와 겸손, 절제를 갖춰야 하며, 춤에 생명력을 불어넣기 위한 특별한 영적인 힘 또한 필요하다.\n\n발리의 여러 공동체에서 추는 춤은 주로 전통 집단인 세카(sekaa)에 속한 연장자가 어린이에게 비공식적인 방법으로 전승한다. 최근에는 각 급 학교에서도 공식적인 교육을 통해서 전승하고 있다. 발리 전통춤은 발리 사람들의 풍습과 문화가 녹아있는 문화유산으로 공동체의 정체성에 중요한 부분을 차지하고 있다. 이러한 가치를 인정받아 세 가지 장르의 발리 전통 춤은 2015년 유네스코 무형유산에 등재 되었다.\n\n출연자: 자카르타 주립대학교 무용단\n예술감독: 이다 바구스 케투 수디아사

▶ Play 영상 8. 우왕 아하다스(Uwang Ahadas) 야칸 족 명연주자\n인간문화재어워드(Gawad sa Manlilikha ng Bayan) 제공\n집행위원회\n\n야칸 족은 민다나오 섬 동쪽 삼보앙가(Zamboanga) 반도의 남쪽 끝에 있는 바실란(Basilan)섬의 티포(Tipo), 라미탄(Lamitan), 수미시프(Sumisip), 투버란(Tuburan) 같은 지역과 삼보앙가 섬 동쪽 사콜(Sacol), 말라니파(Malanipa), 투말루타브(Tumalutab) 같은 섬에 거주한다. 야칸 족은 광범위하게 퍼져 있는 사마(Sama) 족에 속해 있지만 그들만의 특별한 문화를 발전시켰기 때문에 별도의 민족으로 구분할 수 있다.\n\n야칸 족 언어는 사마 족 언어와 긴밀하게 연관되어 있지만 그 문화는 바다보다는 육지 중심적이다. 코프라 경작이 광범위하게 일어나기는 하지만 고산지대 쌀 농업이 주를 이룬다. 주요 종교는 이슬람교이며 이슬람교에 전통적이고 토착적인 신앙 요소가 결합되어 있다.\n\n야칸 족은 정교하게 만들어진 의복으로 유명한데 남성과 여성의 옷이 비슷하다. 예를 들어 남녀 모두 바지를 입는다. 눈여겨보아야 할 의복으로는 칸디트(kandit) 라고 부르는 남성이 입는 15미터 길이의 붉은색 띠와 여성의 오버스커트인 피난투판(pinantupan)이 있다.\n\n정교하고 아름다운 문양 때문에 뒷면(backstrap) 직조로 이루어지는 직물이 인기가 높다. 야칸 족은 태피스트리 직조를 하는 몇 안 되는 민족 중 하나로, 이 기술을 통해서 세련되게 짠 피스 스야비트(pis syabit, 남성용두건)와 세푸탕간(seputangan, 여성용 머리 수건)을 만든다.\n\n야칸 족은 5음계를 기본으로 한 풍부한 전통 음악을 보유하고 있다. 악기는 주로 대나무, 나무, 금속 등으로 만든다. 달루팍(daluppak)은 대나무 종이 달린 뒤지개 (굴봉, 掘棒)이다. 코팍코팍(kopak-kopak)은 막대기에 달린 대나무 종이다. 퀸탕간 카유(kwintangan kayu)는 타악기로, 5개의 대나무 기둥을 수평으로 연결해서 만든 것이다. 대나무 기둥은 끝을 가늘게 만들어 이 부분을 두드린다. 이 악기는 식물 심기와 연관되는 것으로 식물의 성장을 촉진하기 위해 연주한다. 툰툰간(tuntungan)은 나무판을 매달아서 만드는 타악기로, 항아리가 울림통 역할을 하고 막대기를 사용하며 수확을 감사하는 의미로 추수 기간에 연주한다. 갑방(gabbang)은 5개의 음판이 있는 대나무 실로폰이다. 술링(suling)은 남성이 구애할 때 부는 대나무 피리이다. 사랑이나 존경을 표현하기 위해서 남성이 사용하는 또 다른 악기는 쿨라잉(kulaing) 이다. 쿨린탕간(kulintangan) 또는 퀸탕간(kwintangan)은 크기에 따라 배열된 5개의 징으로 구성되어 있으며 축하 때 사용된다. 아궁(agung)은 합주 때 사용하는 크고 바닥이 깊은 징이다.

압사라 춤은 크메르 전통무용, 크메르 황실발레 등으로도 불리며, 2008 유네스코 무형유산목록에는 ‘캄보디아 왕실무용(The Royal Ballet of Cambodia)’이라는 명칭으로 등재되었다. 압사라 춤은 앙코르 와트의 회랑 벽면에 새겨진 압사라 부조의 이미지를 따라 만들어진 춤이다. 부조 속에는 저마다 다른 표정과 동작을 하고 있는 수 천 개의 압사라들이 있는데, 이를 연속 동작으로 보면 한 편의 춤사위가 만들어진다고 한다. ‘압사라’는 산스크리트어로 힌두교와 불교 신화에 나오는 구름과 물의 여자 요정을 뜻하며, 흔히 ‘천상의 무희’ 혹은 ‘춤추는 여신’이라는 의미로도 알려져 있다.\n\n원래 압사라 춤은 고대 캄보디아 왕실에서만 공연되었다. 무용수들은 신과 조상에게 파견된 왕의 전령으로 여겨졌고, 천상의 존재를 표현하는 신성한 임무를 지닌 존재였던 무용수들은 결혼이 금지된 채 왕궁에서만 살아야 했다.\n\n압사라 춤은 황금빛의 신비로운 의상과 정교한 분장, 그리고 우아하며 느린 동작이 특징이다. 특히 손동작은 앙코르와트 부조 벽화 속 압사라 무희들의 손 모양과 일치하는데, 섬세하고 화려한 손동작 하나하나에는 신에 대한 헌신과 사랑이 담겨 있다. 무용수들은 유려한 몸짓과 자세를 통해 공포와 분노, 사랑과 환멸에 이르는 폭넓은 감정을 표현한다. 압사라 춤의 손동작은 습득하기 어려워 수 년 간 고된 훈련을 통해 숙련된 무용수들만이 소화할 수 있다.\n\n전통적으로 압사라 춤에는 네앙(Neang, 여성), 네아이롱(Neayrong, 남성), 예악(Yeak, rjdls), 스바(Sva, 원숭이)의 네 가지 인물 유형이 등장한다. 각 등장 인믈은 고유한 색상과 분장, 가면으로 구분한다. 음악은 전통 악단과 여성 합창단이 이끈다.\n\n압사라 춤은 1천 년 이상 크메르 왕실의 대관식, 혼례식, 장례식, 경축일 등 각종 행사와 의식에서 널리 연행되었다. 크메르 민족의 기원과 전설을 춤으로 재연하는 압사라 춤은 캄보디아 인들에게 문화의 상징으로서 오랜 세월 동안 존중 받았다. 하지만 1960년 대 이후 크메르 루즈의 폭정 하에 거의 모든 명인급 무용수들과 악사들이 희생되면서 사실상 명맥이 끊어졌다가 1979년 폴 포트 정권이 붕괴한 직후 극적으로 부활했다. 현재는 과거의 영화를 많이 회복하였으나 공적인 지원 부족, 공연 공간 확보의 어려움, 대중문화와의 경쟁, 관광상품으로 전락하는 위기를 겪는 등 많은 난관에 직면하고 있다.\n\n출연자: 류 시브멩(Leu Sivmeng), 렝 스레이펜(leng Sreypenh), 피치 락스메이(Pich Raksmey)\n예술감독: 욘 소콘(Yon Sokhorn)