이 곡은 6박자로 된 키르타나이다. ‘Tulasī-dalamūlacē santōṣamuga’ 이라는 가사는 텔루구어 가사 ‘툴라시(tulasī) 잎으로 당신을 숭배합니다, 시리 라마(Śrī Rāma)여’의 번역어이다. 첫 번째 트랙은 전통적이면서 대중적인 가치도 있는 라가 마야말라바가울라를 길게 연주한 것이다. 이 라가는 전통적으로 음악을 시작하는 사람들이 음계를 익히고 기술적인 연습을 할 때 사용한다. 아주 미묘하고 절묘한 라가로, 음표의 진동이 많이 없어 분위기와 라가의 정체성을 헤치지 않는다. 메리야 멜람 합주단이 전통적으로 해왔듯이 이 곡도 타빌 연주로 시작해서 나가스바람 연주자가 라가를 긴 시간 동안 즉흥 연주하는 것으로 이어진다. 드럼도 나가스바람과 함께 연주되지만 나가스바람은 완전히 박자가 없는 멜로디의 악절을 연주한다. 이렇게 박자가 있는 연주와 박자가 없는 연주를 함께하는 것이 페리야 멜람 합주의 독특한 특성이다. 물론 이 방식을 즐기는 가창자와 기악 연주자들이 있기는 하다. 특히, 트리반드룸(Trivandrum)에서 열리는 나바라트리 (Navaratri) 음악 축제에서 가창자와 기악 연주자들은 드럼과 함께 알라파나를 연주해야 한다.

‘자가르(Jagar)’는 ‘자그(jag)’에서 나온 단어로 ‘깨다’ 또는 ‘깨어 있는 ’이라는 뜻이다. 자가르를 부르는 사람을 ‘자가리야(Jagariya)’라고 한다. 자가르는 발라드와 비슷하고 인도 각 지역마다 형태가 다양하다. 자가르는 신을 깨우기 위한 노래로, 신의 업적에 대해 노래하고 신의 은총을 구하면서 신을 부른다. 난다 데비 자가르는 난다 데비(Nanda Devi) 순례와 연관된 종교적인 이야기다. 난다 데비 순례는 몇십 년 마다 한 번씩 연행되는데, 이 때 난다 데비의 형상을 가마에 태우고 남편인 시바(Shiva)의 집으로 간다. 순례는 험준한 지형과 눈밭을 지나야 하는 험난한 여정이다. 힌두교 여신인 난다 데비는 오늘날 우타라칸드(Uttarakhand) 주에 해당하는 예전 서부 히말라야 왕국 가르왈(Garhwal)과 쿠마온 (Kumaon) 지역에서 신앙의 대상이다. 힌두교 바드라파드(Bhad rapad) 달과 슈라반(Shravan) 달에 열리는 난다 데비 연례 축제 동안 우타라칸드 주 전역에서 여성들은 난다 데비에 관한 노래를 부른다. 난다 데비 자가르는 몇 시간 또는 밤새도록 계속되는 종교적인 발라드의 한 예다. 여기에 수록된 음원은 1981년 윌리엄 삭스가 녹음한 공연의 앞부분이다. 원곡의 전체 길이는 6시간이다. 연행자들은 우타라칸드 주 가르왈에 있는 차몰리(Chamoli) 구역의 나우티(Nauti) 마을에 거주하는 여성들이다. 수록된 곡은 지역의 우주관에 대한 내용으로 여성적인 힘과 여신들의 중요한 역할에 관한 내용이다. 그 다음에 난다 여신에 관한 이야기가 나오는데, 이는 파르바티(Parvati) 여신의 신화를 지역적으로 해석한 것이다.

2009년의 통계에 따르면 산짜이족(Sán Chay)으로도 알려져 있는 까오란족(Cao Lan)은 16만 9,410명으로, 주로 뚜옌꽝(Tuyên Quang) 성에 거주한다. 까오란족은 신 까(sình ca; 고유한 민속노래), 무아 쫑(múa trống; 드럼 춤), 무아 쑥 뗍(múa xúc tép; 작은 새우 잡기 춤), 무아 찜 거우(múa chim gâu; 뻐꾸기 춤) 등과 같은 시와 민속음악 및 춤 등을 많이 보유하고 있다. 까오란족이 연주하는 악기는 타인 라(thanh la; 손잡이 없는 작은 징), 나오 밧(não bạt; 작은 심벌즈), 드럼, 종, 관악기 등 다양하다. 깬(kèn)은 관악기로, 축제나 의례에서 연주한다. 깬은 몸통, 종, 리드 버팀대, 리드 등 4부분으로 이루어져 있다. 몸통은 길이가 30cm 정도로 속이 빈 원통형의 딱딱한 나무로 되어 있다. 몸통에는 앞쪽에 7개, 뒤쪽 리드 버팀대 근처에 1개 등 8개의 구멍이 있다. 종은 원뿔대 모양의 얇은 나무 조각으로 만들어져 있다. 작은 종은 튜브의 큰 쪽, 리드 버팀목은 작은 쪽에 각각 붙어 있다. 리드는 리드 파이프로 만들어지거나 리드 버팀목에 부착된 형태를 이루기도 한다. 깬은 떨리면서 강한 소리를 내며, 높은 음에서는 약간의 불협화음을 내고 낮은 음에서는 약간 깨지는 소리를 낸다. 음역대는 2옥타브이며, 남자만 연주한다. 수록된 음악은 하인 (hành quân; 군사 작전), 깬 캅(kèn Khắp), 드아 팟(đưa Phật; 부처 환영) 등과 같은 의식에서 연주되는 멜로디를 발췌한 것이다.

카타 아슐라(Katta Ashula, 일명 '쟁반노래(patnis ashula)')는 페르가나 지역에서만 볼 수 있는 우즈벡 전통 노래 양식이다. 보통 2~5명의 공동 가창자들이 악기 없이 (손에 쟁반이나 접시를 들고) 부른다. 대게 높은 음역대에서 폭넓은 호흡으로 부르는데 특유의 복잡한 연행방식으로 여타 장르와 구분된다. 카타 아슐라는 고대 의례와 노동요謠, 비가悲歌, 애곡哀哭, 아욜구 노래(ayolg'u; 악기이자 노래 장르), 그리고 고대 아랍-페르시아 운율학 체계에 기초한 가잘(g'azal)의 고대적 낭송방식을 근간으로 탄생되었다. 보통 대규모 모임, 봄의 꽃 축제, 잔치 연회에서 불린다.

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카타 아슐라(Katta Ashula, 일명 '쟁반노래(patnis ashula)')는 페르가나 지역에서만 볼 수 있는 우즈벡 전통 노래 양식이다. 보통 2~5명의 공동 가창자들이 악기 없이 (손에 쟁반이나 접시를 들고) 부른다. 대게 높은 음역대에서 폭넓은 호흡으로 부르는데 특유의 복잡한 연행방식으로 여타 장르와 구분된다. 카타 아슐라는 고대 의례와 노동요謠, 비가悲歌, 애곡哀哭, 아욜구 노래(ayolg'u; 악기이자 노래 장르), 그리고 고대 아랍-페르시아 운율학 체계에 기초한 가잘(g'azal)의 고대적 낭송방식을 근간으로 탄생되었다. 보통 대규모 모임, 봄의 꽃 축제, 잔치 연회에서 불린다.

카타 아슐라(Katta Ashula, 일명 '쟁반노래(patnis ashula)')는 페르가나 지역에서만 볼 수 있는 우즈벡 전통 노래 양식이다. 보통 2~5명의 공동 가창자들이 악기 없이 (손에 쟁반이나 접시를 들고) 부른다. 대게 높은 음역대에서 폭넓은 호흡으로 부르는데 특유의 복잡한 연행방식으로 여타 장르와 구분된다. 카타 아슐라는 고대 의례와 노동요謠, 비가悲歌, 애곡哀哭, 아욜구 노래(ayolg'u; 악기이자 노래 장르), 그리고 고대 아랍-페르시아 운율학 체계에 기초한 가잘(g'azal)의 고대적 낭송방식을 근간으로 탄생되었다. 보통 대규모 모임, 봄의 꽃 축제, 잔치 연회에서 불린다.

카타 아슐라(Katta Ashula, 일명 '쟁반노래(patnis ashula)')는 페르가나 지역에서만 볼 수 있는 우즈벡 전통 노래 양식이다. 보통 2~5명의 공동 가창자들이 악기 없이 (손에 쟁반이나 접시를 들고) 부른다. 대게 높은 음역대에서 폭넓은 호흡으로 부르는데 특유의 복잡한 연행방식으로 여타 장르와 구분된다. 카타 아슐라는 고대 의례와 노동요謠, 비가悲歌, 애곡哀哭, 아욜구 노래(ayolg'u; 악기이자 노래 장르), 그리고 고대 아랍-페르시아 운율학 체계에 기초한 가잘(g'azal)의 고대적 낭송방식을 근간으로 탄생되었다. 보통 대규모 모임, 봄의 꽃 축제, 잔치 연회에서 불린다.

카타 아슐라(Katta Ashula, 일명 '쟁반노래(patnis ashula)')는 페르가나 지역에서만 볼 수 있는 우즈벡 전통 노래 양식이다. 보통 2~5명의 공동 가창자들이 악기 없이 (손에 쟁반이나 접시를 들고) 부른다. 대게 높은 음역대에서 폭넓은 호흡으로 부르는데 특유의 복잡한 연행방식으로 여타 장르와 구분된다. 카타 아슐라는 고대 의례와 노동요謠, 비가悲歌, 애곡哀哭, 아욜구 노래(ayolg'u; 악기이자 노래 장르), 그리고 고대 아랍-페르시아 운율학 체계에 기초한 가잘(g'azal)의 고대적 낭송방식을 근간으로 탄생되었다. 보통 대규모 모임, 봄의 꽃 축제, 잔치 연회에서 불린다.

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이 노래는 툴루나두(Tulunadu) 지역에서 인기가 있는 대서사시인 코티 첸나야 팟다나의 일부를 발췌한 것이다. 쌍둥이 영웅인 코티와 첸나야에 관한 이야기로 이들의 영웅적인 업적과 마침내 지역 신으로 숭배되는 모습을 보여준다. 코티 첸나야 팟다나 대서사시에서 선별한 내용을 다양한 상황에서 부른다. 코티와 첸나야의 사원에서 ‘아겔루 세브(Agelu Seve)’를 공연할 때, 사원 앞에서 의례, 특히 연례 축제를 열 때, 야자수 나무에서 수액을 추출할 때, 모내기를 할 때, 결혼식을 위해 전통적인 색 장식(마다란기, Madarangi)을 할 때, ‘푸루샤 (Purusha) 춤’으로 불리는 풍자극을 할 때, 결혼식이나 장례식을 할 때, 마른 아레카야자 열매껍질을 벗길 때, 쉬는 시간에 휴식을 취할 때 등이다. 하지만 코티 첸나야 팟다나 대서사시의 주요 내용은 코니와 첸나야가 신화적인 영웅으로 등장하는 의례 공연을 할 때 사용된다.