VI00000817

뉴질랜드 마오리족의 전통춤인 ‘하카(Haka)'를 현대적인 감각으로 재구성한 작품이다. 하카는 고대 마오리 전사들이 부족 간에 전쟁을 시작하기 전, 자기 자신을 가다듬고 내부의 결속을 다지며 적에게 힘을 과시하기 위해 행했던 일종의 의식이다. 무용으로서의 심미적인 춤 동작보다는 상징적인 포즈와 얼굴 표정, 구호를 통해 메시지를 표현한다. 전통 의상인 피우피우(Piupiu)를 입은 마오리 전사들은 흰자위가 보이도록 눈을 크게 뜨고 혀를 내밀어 위협적인 얼굴 표정을 짓는다. 동시에 손바닥으로 몸을 때리며 절도 넘치는 팔 동작과 함께 발을 구르고 큰 소리로 포효하며 분위기를 고조시킨다. 이 때 손, 팔, 다리, 발, 눈빛, 혀, 목소리 등 신체의 모든 부분을 동원해 용기와 분노, 혹은 기쁨 등 상황에 맞추어 메시지를 전달하는 것이 핵심이다. 각 부족(iwi)마다 그리고 상황에 따라 각기 다른 형태의 하카가 전해지고 있다. 페루페루(Peruperu)는 가장 사나운 형태로, 전쟁을 하기 전에 무기를 들고 춘다. 가장 잘 알려진 ‘카 마테’(Ka Mate)는 무기 없이 추는 타파라히(Taparahi)를 바탕으로 만들어졌는데, 죽음에 맞선 삶의 승리를 기념하는 의미를 담고 있다. 포휘리(Pōwhiri)는 환영 의식용으로 만들어진 하카로 주로 남성이 춘다. 일반적으로 하카는 각 부족의 상황에 맞추어 남성뿐 아니라 다양한 성별로 팀을 구성할 수 있다. 오늘날 뉴질랜드에서는 국빈 방문 시 외국 정상에 대한 환영의 의미로 하카를 공연한다. 뉴질랜드의 국가대표 럭비 팀인 올 블랙(All Blacks)이 국가 대항 경기 전에 상대 팀 앞에서 하카를 추는 모습은 세계적으로도 유명하다. 이는 1905년 영국 원정 경기에서 뉴질랜드 럭비 국가대표팀이 첫 선을 보인 후에 생긴 전통으로, 선수들은 대표팀 소집과 함께 전술 훈련뿐 아니라 하카 연습을 병행한다. 오랫동안 럭비 대표팀의 마오리족 출신 선수가 하카 의식을 이끌었으나, 최근 들어서는 마오리족 출신이 아닌 선수들도 할 수 있다. 마오리 족은 어릴 때부터 자신의 정체성에 대한 확신과 자부심을 키우기 위해 하카를 배운다. 뿐만 아니라 뉴질랜드의 많은 학교에서도 하카를 정식으로 가르친다. 뉴질랜드 인들은 다양한 행사는 물론 결혼식, 생일파티, 장례식 등 많은 행사에서 하카를 공연하는 것을 자연스럽게 여긴다. 하카는 전통을 바탕으로 시대와 상황에 걸맞게 조금씩 변용되며 과거의 전통을 넘어 현대의 뉴질랜드를 대표하는 문화코드의 하나로 평가받고 있다. 출연자: 아타미라 댄스 컴퍼니(Atamira Dance Company) 예술감독: 모스 패터슨(Moss Patterson) 안무가: 모스 패터슨(Moss Patterson)

5:59
New Zealand Aug

VI00000816

일본 전래동화이자 민요인 "우라시마 타로오"를 소재로 한 작품이다. 어느 날 우라시마 타로오라는 젊은 어부가 낚시를 하던 증 거북을 구해주자 거북은 답례로 타로오를 용궁에 데려간다. 시간 가는 줄 모르고 놀던 타로오가 어느 날 집으로 돌아가려하자 용왕의 딸인 공주는 절대 열어보지 말라며 보물상자(타바테바코)를 선물로 준다. 타로오는 거북의 등을 타고 집으로 돌아왔지만 때는 이미 300년이나 지난 후였고, 그가 아는 사람은 더 이상 존재하지 않았다. 절망한 타로오가 보물 상자를 열자 순간 하얀 연기가 그를 감싸며 노인으로 변하게 만들었다. 이후 타로오는 학이 되어 하늘로 올라갔고, 사람들은 “학은 천년, 거북이는 만년”이라는 노래를 했다는 전설이다. 우라시마 타로요는 일본의 대표적인 전통 민담으로 소설, 애니메이션 등 다양한 장르에서 변형된 이야기가 존재한다. 이 작품은 일본인들에게 친근한 민담을 춤으로 표현한 작품으로, 민요의 아름다운 선율과 무용수의 극적인 춤을 통해 매순간 변하는 우라시마의 감정을 섬세하게 그리고 있다. 출연자: 하나야기 아야마이

7:33
Japan Mar

VI00000814

부산 동래지방에서 전승 되는 학춤을 재구성한 춤이다. 예로부터 이 지역은 온천이 유명해 전국 각지에서 풍류객들의 방문이 잦았다. 덕분에 동래 사람들은 가무를 즐기며 다양한 놀이 문화를 발전시켰다. 또한 이 지역에는 유난히 작은 저수지들이 많아 학이 떼 지어 서식했는데, 사람들은 가까이서 우아한 학의 자태를 관찰하며 이를 춤을 비롯한 다양한 방면에 자연스럽게 반영할 수 있었다. ‘학춤’은 춤을 추는 모습이 마치 춤추는 학과 같다고 해서 붙여진 이름이지만 학의 동작을 사실적으로 모방하는 춤은 아니다. 신분제가 확고했던 조선 사회에서 동래 관아의 관리들이나 기방의 한량들이 추었던 춤으로 평민들은 출 수 없었다. 춤 사위는 소박하면서도 우아하며 격조가 있다. 양손을 너울거리는 동작, 한 발을 들고 서 있는 자세, 학이 날개를 폈다가 오므리는 모습, 왼발은 무릎을 굽혀 앞으로 내밀고 오른발은 뒤로 편 상태에서 좌우로 흔들거나 상하로 가볍게 움직이는 배김새 사위 등이 특징이다. 동래 학춤은 주술적 혹은 종교적 의미를 담은 민속춤들과 달리 춤 자체만을 즐기기 위해 만들어졌다. 의상을 따로 갖추지 않고 평상복인 흰 도포에 갓을 쓰고 바지저고리, 버선과 미투리를 신고 즉흥적으로 춤을 춘다. 춤의 구성은 네 번의 배김새와 등퇴장을 합해 6장으로 나눈다. 반주악기는 꽹과리와 장구, 징, 북 등의 농악 편성으로, 원칙적인 형식은 지키되 6박의 굿거리 장단에 맞춰 즉흥적인 춤사위와 자유분방한 멋을 추구하는 점이 가장 큰 특징이다. 독무로 출 수도 있으며, 최근에는 주로 군무로 연행한다. 동래학춤은 원래 정월대보름날 동래야류나 줄다리기를 할 때 추던 덧배기춤이 예술적으로 발전된 형태로 지역의 민속춤을 넘어 심미적 아름다움을 갖춘 한국의 전통 춤으로 꼽힌다. 출연자: 부산국립국악원무용단

5:36
Republic of Korea Oct

VI00000815

이 작품은 태평무를 군무로 재구성한 ‘큰태평무’이다. 태평무는 나라의 평안과 태평성대를 바라는 뜻을 왕과 왕비의 춤으로 표현한 궁중무용이다. 경기도 당굿의 무속음악과 무속춤을 기반으로 20세기 초반 한국 근대춤의 대가인 한성준이 창작했다. 태평무는 크게 한성준, 이동안, 김숙자 류 등으로 세 유파가 있다. 한영숙을 계승한 강선영의 태평무가 1988년 국가무형문화재 제92호로 지정되었다. 태평무는 궁중 춤의 영향을 받아 화려하고 웅장한 의상이 관객을 압도한다. 왕과 왕비를 비롯해 무용수들은 당의와 남홍치마, 활옷, 큰머리, 뒷댕기 등 궁중의 전통 복장을 입고 춤을 춘다. 춤사위는 신명이 넘치면서도 우아하고 장중하다. 다른 춤에 비해 장단 구성이 복잡하고 까다로운데, 당굿 장단인 낙궁, 반서름, 올람채, 도살풀이, 터블림 등의 음악을 사용한다. 장단 변화에 맞추어 겹걸음, 잔걸음, 무릎 들어 걷기, 뒤꿈치 찍어 들기 등 디딤새의 기교가 현란하면서도 절제미를 보여준다. 특히 기교적인 발짓은 이 춤만이 가진 멋이다. 출연자: 경상대학교 김미숙 무용단 예술감독: 김미숙(Kim,Mi-Sook)

10:23
Republic of Korea Aug

VI00000813

콘(Khon) 탈춤은 태국의 가면극 가운데 가장 대표적인 춤으로, 화려한 자수가 놓인 전통의상과 함께 장인들이 제작한 정교한 가면, 칼 등의 소품까지 태국 전통의 다양한 공예 예술 장르를 한눈에 볼 수 있는 공연이다. 전통적으로 콘 탈춤은 오직 왕궁 안에서만 공연하며 왕족인 남성들만 출 수 있었다. 전통적인 콘 공연에는 가면을 쓴 100여 명의 무용수들을 비롯해 극을 설명하는 서술자(Narrator)와 대규모 피파드(Piphat, 현악기와 타악기로 구성한 태국의 전통 음악 연주단), 코러스들이 참가한다. 콘의 주제와 내용은 라마키엔(Ramikien)에 뿌리를 두고 있다. 라마키엔은 ‘마하바라타 (Mahbhrata, BC 3세기)’와 함께 인도의 2대 서사시로 꼽히는 라마야나(Ramayana, BC 2세기)를 17세기에 태국을 통일한 톤부리 왕조의 탁신 피야탁 왕대에 이르러 태국식 이야기로 변형한 서사시이다. 인도 라마야나에서는 ‘라마’를 힌두교의 신인 비슈누(Vishnu)의 화신으로 표현하지만 라마키엔에서는 힌두교적인 요소들을 벗겨내고 라마를 ‘붓다’의 전생으로 묘사한다. 라마키엔은 시대를 관통하며 가면극과 인형극, 그림자 놀이, 고전적인 무용극 등 다양한 공연의 소재로 활용되었다. 또한 많은 화가들이 사원을 장식하는 그림의 주제로 삼기도 했는데, 왕궁인 ‘그랜드 팔래스’와 에메랄드 사원 ‘왓 프라캐우’ 본당에서도 그림으로 묘사된 ‘라마키엔’을 볼 수 있다. 콘 탈춤이 정확히 언제, 어디에서 유래되었는지는 정확하지 않으나 최초로 ‘콘’을 언급한 기록은 1529년에 쓰인 태국 고대 문학 ‘Lilit Phra Lo'에서 확인할 수 있다. ‘콘’이라는 말은 드럼과 비슷한 전통 악기의 이름을 뜻하거나 혹은 콘 탈춤 공연에서 입는 의상처럼 ‘머리부터 발끝까지 몸을 장식한다’는 뜻의 타밀어에서 유래되었다고도 알려진다. 이밖에 캄보디아 크메르(Kamer)어 사전에서는 역할극(role-play)을 뜻하는 말로 콘(Khon)이라는 단어가 등장한다. 콘 탈춤에서는 서술자의 낭송에 맞춰 춤꾼들이 무언으로 연기를 한다. 콘의 배역은 크게 영웅인 왕자, 공주, 거인 그리고 원숭이이다. 무대에서는 거인과 원숭이 역할만 가면을 쓰는데, 특히 원숭이 전사 하누만(Hanuman)과 파라 람(Phra Ram)은 콘에서 가장 중요한 배역이다. 춤 동작은 실제와 같은 자연스러운 움직임을 강조한다. 원숭이 전사 역할은 원숭이의 몸짓을 똑같이 모사하되 아름답고 정제된 춤 동작으로 표현하는 것이 핵심이다. 재주넘기와 같은 어려운 동작을 유연하게 소화하기 위해 콘 무용수들은 매우 어린 나이부터 훈련을 받아야만 한다. 현대의 콘 탈춤은 ‘라콘나이(Lakhon Nai, 왕실의 전통 인형 춤극)에서 많은 영향을 받았다. 이전에는 남성이 맡았던 역할을 현대에는 여성들이 추며, 천사나 여신의 역할을 맡거나 원숭이와 악령으로 분하기도 한다. 여자 무용수들이 추는 변형된 콘 탈춤은 ‘Khon Phu Ying'으로 불리며, 'La Khon'은 콘 인형극을 뜻한다. 출연자: 수파차이 인사왕(Insawang Suphachai) 예술감독: 수파차이 인사왕(Insawang Suphachai)

5:00
Thailand Nov

VI00000812

타지키스탄의 전통 춤은 파미르(Pamir) 주, 산악지역, 부카라(Bukhra), 남부(Khatokn) 지역, 히사르 계곡(Hissar valley), 북부 타지키스탄 등 지역에 따라 독특한 형태가 전해 내려온다. ‘후보니 하틀론(Huboni Khatlon)’은 아프가니스탄과 경계를 맞대고 있는 타지키스탄의 남부지역 하틀론에서 전승되는 전통 무용이다. ‘하틀론의 미녀들’이라는 제목처럼 하틀론 주에서 살아가는 아가씨들을 표현한 춤으로, 무용수들은 마치 봄꽃처럼 다채로운 색깔로 화려하게 수놓은 아름다운 전통 의상인 ‘차칸(Chakan)’을 입는다. 타지키스탄의 전통 무용을 설명하는 핵심적인 단어는 ‘락스(Raks)’이다. ‘일상’을 의미하는 이 말처럼 타지키스탄 사람들에게 전통 춤은 탄생과 죽음, 가족행사, 오락 등 그들의 삶 속에서 빼놓을 수 없는 요소이다. 춤 종류는 ‘매 춤’과 같이 동물이나 새의 동작을 모사한 고대의 판토마임 춤, 의식 춤, 파미르 주에서 전해지는 임종 시 추는 춤, 전통 악기를 연주하며 추는 춤 등으로 나눈다. 이밖에 드라마적인 구성을 바탕으로 아크로바트나 서커스와 같은 기예적인 요소가 첨가되는 것 또한 일부 타지키스탄 전통 춤의 특징 중 하나이다. 출연자: 바즈모로 무용단(Bazmoro Tajikistan National Dance Ensemble) 예술감독: Qurbonali Kholov

7:14
Tajikistan Sep

VI00000811

황금색 자수가 놓인 화려한 의상을 입은 무용수들이 손에 거울을 들고 춤을 춘다. 거울은 자신의 아름다움에 감탄하는 미인을 표현하는 중요한 소품이다. 소히브 자몰(Sokiv Jamor)은 타직어로 ‘미녀들’이라는 뜻으로, 오직 샤(Shah, 페르시아 어로 왕을 뜻함) 앞에서만 춤을 추었던 궁중무용수들의 춤이다. 보통 10명이나 16명, 24명의 여성이 한 팀을 이루며, 17세기 궁정 음악가들이 만든 타지키스탄의 전통 음악 ‘사쉬미콤(Shashmaqom)’에 맞춰 춤을 춘다. 6개의 마콤을 뜻하는 사쉬마콤은 창악과 기악, 독특한 선율과 장단, 시가 융화된 예술로 2008 유네스코 세계무형문화유산 목록에 등재된 타지키스탄과 우즈베키스탄의 전통음악이다. 거의 2천 년 전, 오늘날 중앙아시아 인구의 대부분을 차지하는 투르크인이 들어오기 전, 현재의 타지키스탄 지역에는 페르시아인, 소그드인, 쿠샨인 등 다양한 민족이 어울려 살았다. 다른 중앙아시아 국가들과는 달리 아리아와 이란의 유산을 전승하고 있는 타지키스탄의 독특한 문화적 전통은 여기에서 비롯한다. 그중에서도 타지키스탄의 전통 무용은 다른 중앙아시아 국가들에 비해 더 복잡하고 기술적인 면이 돋보인다. 전문 안무 예술(무용)은 타지키스탄의 가장 오래된 예술분야의 하나로 현재 다양한 정부기관의 지원을 받고 있다. 출연자: 바즈모로 무용단(Bazmoro Tajikistan National Dance Ensemble) 예술감독: Qurbonali Kholov

7:30
Tajikistan Aug

VI00000810

압사라 춤은 크메르 전통무용, 크메르 황실발레 등으로도 불리며, 2008 유네스코 무형유산목록에는 ‘캄보디아 왕실무용(The Royal Ballet of Cambodia)’이라는 명칭으로 등재되었다. 압사라 춤은 앙코르 와트의 회랑 벽면에 새겨진 압사라 부조의 이미지를 따라 만들어진 춤이다. 부조 속에는 저마다 다른 표정과 동작을 하고 있는 수 천 개의 압사라들이 있는데, 이를 연속 동작으로 보면 한 편의 춤사위가 만들어진다고 한다. ‘압사라’는 산스크리트어로 힌두교와 불교 신화에 나오는 구름과 물의 여자 요정을 뜻하며, 흔히 ‘천상의 무희’ 혹은 ‘춤추는 여신’이라는 의미로도 알려져 있다. 원래 압사라 춤은 고대 캄보디아 왕실에서만 공연되었다. 무용수들은 신과 조상에게 파견된 왕의 전령으로 여겨졌고, 천상의 존재를 표현하는 신성한 임무를 지닌 존재였던 무용수들은 결혼이 금지된 채 왕궁에서만 살아야 했다. 압사라 춤은 황금빛의 신비로운 의상과 정교한 분장, 그리고 우아하며 느린 동작이 특징이다. 특히 손동작은 앙코르와트 부조 벽화 속 압사라 무희들의 손 모양과 일치하는데, 섬세하고 화려한 손동작 하나하나에는 신에 대한 헌신과 사랑이 담겨 있다. 무용수들은 유려한 몸짓과 자세를 통해 공포와 분노, 사랑과 환멸에 이르는 폭넓은 감정을 표현한다. 압사라 춤의 손동작은 습득하기 어려워 수 년 간 고된 훈련을 통해 숙련된 무용수들만이 소화할 수 있다. 전통적으로 압사라 춤에는 네앙(Neang, 여성), 네아이롱(Neayrong, 남성), 예악(Yeak, rjdls), 스바(Sva, 원숭이)의 네 가지 인물 유형이 등장한다. 각 등장 인믈은 고유한 색상과 분장, 가면으로 구분한다. 음악은 전통 악단과 여성 합창단이 이끈다. 압사라 춤은 1천 년 이상 크메르 왕실의 대관식, 혼례식, 장례식, 경축일 등 각종 행사와 의식에서 널리 연행되었다. 크메르 민족의 기원과 전설을 춤으로 재연하는 압사라 춤은 캄보디아 인들에게 문화의 상징으로서 오랜 세월 동안 존중 받았다. 하지만 1960년 대 이후 크메르 루즈의 폭정 하에 거의 모든 명인급 무용수들과 악사들이 희생되면서 사실상 명맥이 끊어졌다가 1979년 폴 포트 정권이 붕괴한 직후 극적으로 부활했다. 현재는 과거의 영화를 많이 회복하였으나 공적인 지원 부족, 공연 공간 확보의 어려움, 대중문화와의 경쟁, 관광상품으로 전락하는 위기를 겪는 등 많은 난관에 직면하고 있다. 출연자: 류 시브멩(Leu Sivmeng), 렝 스레이펜(leng Sreypenh), 피치 락스메이(Pich Raksmey) 예술감독: 욘 소콘(Yon Sokhorn)

3:09
Cambodia Sep

VI00000809

이 작품은 불교 왕국인 부탄의 전통 탈춤인 챰(Cham 혹은 Chham) 중에서 악에 대한 선의 승리를 상징하는 '북춤'과 평화와 분노의 신을 향한 메시지가 담긴 '영웅의 춤'을 독무로 재구성한 춤이다. 히말라야 산맥 남쪽 언덕의 작은 왕국 부탄에서 불교는 종교를 넘어 삶의 방식과 문화전반을 지배하는 철학 그 자체이다. 부탄의 유구한 불교 유산 중에서도 챰은 부탄 문화의 가장 독특한 유산으로 꼽힌다. 제사에서 추는 탈춤(가면춤)을 뜻하는 ‘챰’은 주로 지역 사원들의 연례 축제에서 연행한다. 승려와 일반인 모두 출 수 있지만 승려의 경우 종교적 축제 기간 동안에만 참여한다. 15세기 중반까지 부탄 왕국은 위대한 선도자인 피마 링파(Pema Limgpa)와 함께 챰 전통을 발전시켜왔다. 그는 축제의식 전후 막간에 공연하는 챰 공연을 만들었는데, 이 춤들은 극락으로 가는 길을 준비하는 신성한 수행자들과 천상의 존재들을 묘사한다. 챰에는 종교에 대한 지극한 헌신과 열정, 관용, 조화로운 삶에 관한 철학이 반영되어 있다. 부탄 사람들의 종교와 삶에 있어서 챰은 매우 중요한 위치를 차지한다. 그들은 챰을 보는 행위를 세속적인 애착으로부터 해방되는 영적인 경험으로 여기며, 신앙심과 고결한 삶에 대한 의지를 재확인하는 기회로 삼는다. 챰 무용수들은 양단으로 만든 값비싼 전통 의상을 입는다. 상의를 비롯해 비단을 치마처럼 여러 겹으로 겹쳐 입은 하의의 화려한 색감에는 고도의 상징이 숨어 있다. 붉은 색은 불과 에너지, 힘을 나타내며, 흰색은 물과 평화, 노란색은 땅과 성장, 상승을 의미한다. 초록색은 공기와 유한함을, 파란색은 우주와 무한함을, 마지막으로 검정은 분노를 상징한다. 이 여섯 가지 색깔은 전통 의상을 비롯해 국기, 장식품 등에서도 흔히 볼 수 있다. 춤 출 때 쓰는 탈(가면)은 성인이나 현자, 수호신, 전설 속의 인물을 나무에 조각해서 만드는데, 주제에 따라 다양하게 활용한다. 음악으로 심벌즈, 북, 크고 작은 동으로 만든 나팔과 고동 나팔, 종을 연주한다. 부탄의 제의용 탈춤인 참(Cham혹은 Chham)의 한 대목을 무대화한 작품이다. 출연자: 치어링 도지 예술감독: 치어링 도지

4:17
Bhutan Oct

VI00000808

부탄 동부 다메체(Drametse) 지역에서 연행되는 탈춤을 독무로 재구성한 작품이다. 응아(Nga)는 ‘북’을, 그리고 챰(Cham 혹은 Chham)은 ‘제의용 가면 춤’을 뜻하는 말로, 다메체 응아 챰은 8세기경 부탄에 티벳 불교를 전파한 위대한 스승 ‘파드마삼바바(Padmasambhava)’를 기리는 다메체 축제 기간 동안 연행하는 춤이다. 부탄 달력으로 일 년에 두 번(다섯 번째 달과 열 번째 달) 열리는 이 축제는 수 세기 동안 ‘외기엔 텍촉 남될 쵤링’(Ogyen Tegchok Namdroel Choeling) 사원에서 주관하고 있다. 다메체 응아 챰은 천상계에 사는 남녀 영웅들의 춤에서 기원했다고 전해진다. 춤은 크게 두 부분으로 구성되는데, 평화로운 신의 모습을 묘사하는 고요하고 명상적인 춤과 분노의 신을 표현하는 빠르고 격정적인 부분으로 나뉜다. 전통적으로 다메체 응아 챰은 10명의 연주자들과 16명의 남성 무용수들이 연행한다. 승복을 입은 무용수들은 실존하거나 혹은 신화 속에 등장하는 동물 모양을 본 딴 목재 가면을 쓴 채 축원 의식무를 연행한 후, 차례로 주 무대인 사원 마당에 등장해 춤을 춘다. 악단은 심벌즈와 나팔 그리고 방 응아(Bang Nga, 긴 원통형 북), 락 응아(Lag Nga, 손에 드는 원형 소고), 응아 첸(Nga Chen, 구부러진 북채로 연주하는 북)을 연주한다. 부탄 사회에서 다메체 응아 챰은 종교적, 문화적으로 중요한 위상을 차지하고 있다. 사람들은 이 춤을 영적인 힘의 원천으로 여긴다. 다메체와 인근 지역의 불교 신도들은 춤을 관람하며 복을 기원한다. 19세기 들어 부탄의 여러 지역에 다메체 응아 챰의 다양한 형식이 소개되면서 오늘날에는 특정 공동체의 행사에서 벗어나 부탄의 국가적 정체성을 대표하는 예술 형식으로 발전했다. 하지만 최근 들어 연습 시간의 부족, 훈련 체계의 부재, 그리고 젊은 계층의 관심 저하로 인해 연행자와 전수자의 숫자가 갈수록 줄어들고 있다. 2008년 유네스코는 다메체 응아 챰을 인류무형유산 대표목록에 등재했다. 출연자: 느가왕 톈진 예술감독: 느가왕 톈진 (NgawangTencin)

4:00
Bhutan Nov

VI00000801

‘아와’는 운남 지방에 사는 소수 민족인 와족들이 스스로를 부르는 말이다. 이 춤은 와족의 전통춤과 이야기를 바탕으로 재구성한 창작무용이다. 사랑에 빠진 소년이 사랑하는 소녀의 머리를 빗겨주며 영원히 이별하지 말자는 의미를 담아 바닥에 떨어진 머리카락으로 서로의 손목을 묶는다. 와족에게 머리카락은 특별한 의미가 있다. 운남성의 다른 소수민족과 달리 까무잡잡한 피부와 검고 긴 머리카락을 가진 와족에게 검은 피부와 검은 머리는 미인의 기준으로 통한다. 와족은 주로 중국 남부 운남성과 베트남, 미얀마 등 동남아시아 북부 산간에 산다. 만물에 영혼이 있다는 자연 종교를 믿는 와족들은 성격이 호방하며 대자연 속에서 노래를 부르고 춤을 추는 것을 좋아한다. 특히 가무에 뛰어나 명절 때마다 남녀노소 모두 전통 의상을 입고 목고무, 솔발무 등의 춤을 열정적으로 춘다. 와족 전통 춤 가운데 가장 유명한 솔발무(솨이파우)는 와족 여성들이 긴 머리카락을 힘차게 흔들면서 추는 전통춤으로, 종교의식을 행할 때나 축제에서 흔히 볼 수 있다. 물소는 와족에게 숭배의 대상이자 민족의 상징이다. 예로부터 씨를 부리기 전 오곡의 풍성한 수확을 기원하며 제사를 지냈는데, 이때 물소를 제물로 바쳤다. 전통적으로 마을 입구나 집 앞에 제사에 쓰였던 물소의 머리로 걸어서 장식하는 풍습이 전해내려 오고있다. 긴 머리카락을 흔들며 춤을 추는 와족 전통춤인 솔발무(솨이파우)를 재구성한 춤이다. 출연자: 운남성 쿤밍시 민족가무극원 안무가: 양쭤우(楊洲)

5:13
China Sep

VI00000807

중국 쓰촨, 윈난 등 장족이 사는 지방에서는 명절이나 결혼식 또는 모임이 있을 때 다 같이 둥글게 모여 현자춤(弦子舞)을 춘다. 선도자가 노래를 부르며 춤을 추기 시작하면 장족 전통 현악기가 뒤따라 연주 된다. 현자춤은 세대를 이어 전해지는 장족 특유의 정서와 감정을 승화시킨 무용으로, 아름다운 장족 전통 춤의 정수로 꼽힌다. 현자춤은 가벼움, 부드러움, 흔들림, 자연스러움과 같은 네 가지 특징으로 대변된다. 무용수는 춤을 추는 내내 끊임없이 무릎을 아래 위로 흔든다. 상체 동작은 장족 전통 의상인 소매가 긴 옷을 입고 양 팔을 휘두르거나, '소매 흔들기' '소매로 덮기', '소매 던지기'를 주로 구사한다. 이러한 춤동작 덕분에 현자춤은 선이 풍부하고 우아한 춤으로 꼽힌다. '선'은 중국 미학과 중국무용미학의 핵심적인 요소로, 현자춤에는 '선'의 미학적 특징이 잘 드러난다. 전체적인 몸의 움직임은 과하지 않고 절제하는 듯하며, 그 속에 장족 특유의 정서인 느슨함이 내재되어 아름다움을 더해준다. 현자춤이 장족 민족춤 가운데 매우 특별한 춤의 하나로 여겨지는 이유는 바로 여기에 있다. 현자춤은 남녀노소 구별 없이 모든 사람이 출 수 있지만 남자가 추는 것과 여자가 추는 현자춤은 전혀 그 맛이 다르다. 여자들이 출 때에는 소매로 그림을 그리듯 우아한 느낌을 나타내는데 반해, 남자들의 경우 칼을 찌르듯이 소매를 뿌리며, 힘 있고 강한 느낌을 주는 것이 특징이다. 소매가 긴 전통 의상을 입고 양팔을 휘두르거나 흔드는 동작과 가볍고 부드러우며 느슨한 동작이 특징이다. 출연자: 중국 간쯔장족자치주 민족가무단 예술감독: 류역부(Liu lifu)

3:05
China Nov

VI00000800

윈난 지역에서 공작은 새들의 왕으로 불린다. 특히 다이 족(傣族) 사람들은 공작을 행운과 아름다움 그리고 순수함의 상징으로 여긴다. 오늘날에도 좋은 날이나 명절이 되면 세상과 생명에 대한 경외심으로 공작무(孔雀舞)를 추거나 다함께 관람하는 풍속을 이어오고 있다. 다이 족들의 다양한 민족춤 중에는 유독 주변에서 흔히 보는 동물의 동작을 모방한 춤이 많다. 여기에는 자연을 중시하며 함께하는 다이족의 문화가 녹아 있다. 공작 춤은 그 중에서도 가장 유명하며 대중적인 사랑을 받는 춤으로 꼽힌다. 공작 춤에는 고정적인 순서와 형식이 있다. 주로 공작새가 둥지에서 나와 민첩하게 주위를 둘러보거나, 태연하게 걷는 모습, 물가를 찾고, 물을 마시며, 유유히 놀고, 날개를 퍼덕이거나, 날개를 접었다 펼치는 동작을 묘사하여 춤사위로 표현한다. 다이족의 전설에 따르면 원래 공작새는 지금과 달리 아름다운 꼬리와 깃털을 가진 새가 아니었다. 어느 날, 소승불교 법회가 열리는 장소에 부처님이 내려와 설법을 하게 되었다. 중생들은 앞 다투어 부처님의 주변으로 몰리기 시작했지만 공작새는 멀리서 안타깝게 바라볼 수밖에 없었다. 불법을 듣고자 하는 공작새의 착한 심성을 본 부처님은 공작새의 꼬리 위에 한 줄기의 불광(佛光)을 내렸다. 그 이후 공작새의 꼬리는 지금처럼 아름다워졌고 공작새는 부처님에 대한 지극한 마음을 춤으로 표현하기 시작했다고 전해진다. 공작 춤은 주로 여성이 공작의 역할을 맡지만 원래 다이족의 전통 관습에 따르면 남성 무용수가 추었다. 이 작품은 남성 무용수가 표현하는 수컷 공작의 강건한 기질과 암컷 공작의 부드러운 모습이 융합되어 독특한 매력을 보여준다. 다이족은 중국 정부가 공식적으로 인정한 56개 소수 민족 가운데 열한 번째로 크며 인구는 115만 여명으로 인구수 100만 명이 넘는 마지막 소수 민족이기도 하다. 주요 거주지는 윈난성의 시솽반나 다이족 자치주와 더훙 다이족 징포족 자치주이며, 라오스와 베트남, 태국, 미얀마에까지 걸쳐 분포한다. 태국의 다수를 차지하는 타이(Thai)족과 역사, 문화 및 언어 등과 연관성을 보이고 있다. 약 25개 소소민족들이 살고 있는 윈난성은 인류민속학의 보고로 여겨진다. 각기 특색 있는 무속 신앙과 불교 등 다양한 종교적 전통을 바탕으로 저마다 아름다운 민간 설화와 전설이 전해 내려오고 있다. 이러한 풍성한 문화적 유산들은 민속춤에도 면면히 녹아있다. 동물의 동작을 모사한 춤이다. 출연자: 운남성 쿤밍시 민족가무극원 안무가: 양쭤우(楊洲)

4:59
China Sep

VI00000802

러빠(热巴)’는 장족어로 ‘떠돌아다니는 예인’이란 뜻으로, ‘러빠구(热巴鼓, 열파고무)’는 장족(티베트족) 민간 예술인들이 추던 전통춤이다. 춤을 출 때에는 방울북을 사용하는데, 과거 남자 무용수들의 경우에는 방울만을 사용해서 ‘방울춤’이라고 불렀으며, 여성들은 대부분 북을 들고 추었다. 오늘날에는 자체에 방울이 달린, 손잡이가 있는 소북을 사용한다. 무용수는 왼손으로 북을 들고, 오른손으로 긴 북채를 든 상태에서 좌우로 돌며 몸을 뒤집어 북을 치고, 북과 북채를 정수리에 붙인 채 몸을 회전하는 동작을 주로 구사한다. 박자도 빠르고 상체를 앞으로 굽히는 동작과 상체를 뒤로 젖히는 동작은 각도가 너무 커서 보통 사람들이 따라 하기가 어렵다. 느슨한 움직임 속에 허리를 굽히거나 등을 굽히는 자세는 티벳 민족 무용 고유의 특징적인 춤 동작이다. 러빠구는 원래 장족의 원시 종교인 분교(笨教)의 토템무(图腾舞)로, 유구한 역사와 풍부한 내용을 가지고 있다. 특히 다른 종교와 문화, 민간 예술을 흡수하며 장족 고대 예술의 꽃으로 발전했다. 러빠구는 오늘날 장족은 물론 중국을 대표하는 무용의 하나로서 중요한 예술적 가치와 연구 가치를 인정받고 있다. 소품으로 방울이 달린 소북(방울북)을 활용하는 것이 특징인 춤이다. 출연자: 연변흠정무용단 예술감독: 김영화 안무가: 김영화

5:05
China Aug

VI00000804

쌔내무(赛乃姆)는 중국 신장 위구르족의 생활, 풍속, 성격 및 복식에 뿌리를 두고 있는 민간 무용이다. 농경 생활 속에서 전문 예능인 뿐 아니라 일반 서민들 사이에서도 널리 전승되어 왔다. 춤 동작 또한 모자를 잡거나 소맷자락 뒤집기, 치마 끌기, 먼 곳을 응시하며 가슴 더듬기 등 주로 일상에서 유래된 것이 많다. 머리와 목을 좌우로 움직이며 머리를 흔드는 것이 특징이며, 하체 부분은 무릎을 유연하게 사용해 다리 아래 쪽을 민첩하고 가볍게 보이도록 춘다. 위구르족 사람들은 명절이나 결혼식 등 기쁜 일이 있을 때면 민간 음악인 쌔내무에 맞춰 머리와 목 부위를 자연스레 흔들며 춤을 춘다. 형식과 동작은 정해진 순서가 없으며 자유분방하고 즉흥적이다. 주로 남녀 두 사람이 추지만 독무, 3인무, 군무까지 인원수에 제한이 없고, 남녀노소 누구나 참여할 수 있다. 음악은 서정적이고 우아하며 현장의 분위기에 따라 점점 명쾌한 리듬과 속도로 변하기도 한다. 춤 중간에 무용수들은 종종 갑자기 춤을 멈추고 유머러스한 자세를 취하기도 하는데, 이는 위구르족의 낙관적이고 유머러스한 면을 반영한다. 위구르족은 몽골 고원과 중앙아시아에서 활약한 투르크계 민족으로 오늘날에는 중국 서북부 신장웨이우얼자치구(新疆維吾爾自治區)에 주로 분포한다. 서기 744년 동 돌궐을 멸망시키고 위구르 제국을 세웠다. 840년 키르기즈(Kirgiz)에게 멸망한 뒤에도 간쑤(甘肅), 둔황(敦煌), 투르판(吐魯蕃) 등지에 위구르 왕국을 세워 중앙아시아 지역에서 동서의 문화와 유목 및 농경 문화를 융합한 수준 높은 문화를 형성했다. 위구르족의 쌔내무는 국가급 중국문화유산총람에 기록되어 있는 무형유산중 하나이자 중국 중등교과과정에서 필수적 수행 과목으로 지정되어 있다. 특징: ∙농경 생활의 일상적 동작을 응용 ∙목을 좌우로 움직이며 머리를 흔드는 동작 출연자: 연변흠정무용단 예술감독: 김영화 안무가: 김영화

4:40
China Aug

VI00000806

춘우는 장족 고유의 춤이자 중국 고전무용을 대표하는 수수무 형식을 바탕으로, 봄날에 내리는 우아한 비와 아름다운 자연 풍경을 춤으로 표현한 창작무이다. 수수무는 긴 소매 옷을 입고 추는 '장삼무'의 일종이다. 수수무의 '수수'는 긴 소매가 뿌려지는 모습이 마치 물을 뿌리는 듯하다는 뜻에서 지어진 이름이다. 처음에는 빈손으로 추었으나 점점 수수의 길이를 부각시켜 오늘날의 긴 소매 형태로 발전했다. 무용수들이 연습을 할 때에는 주로 흰색 수수를 입으며, 공연을 할 때는 작품에 따라 다양한 색깔과 형태로 수수에 변화를 준다. 수수무 동작은 수수를 뿌리거나, 뿌린 수수를 다시 잡거나, 또는 잡은 수수를 다시 뿌리는 등의 춤사위가 특징이다. 수수를 휘두를 때의 원칙은 ‘곡중구원(曲中求圓)’ 즉 원만한 곡선이다. 수수가 뿌려질 때의 자태는 알파벳 ‘S’ 자를 아름다움의 표준으로 삼는다. 원만함과 곡선미는 수수무의 심미적인 특징을 대변하는 말인 동시에 극단에 치닫지 않고 조화로움을 강조하며 화평, 공존, 화합을 추구하는 장족 특유의 철학 및 기질과도 일맥상통한다. 수수무는 불교 제사에서 유래했다. 장족의 티벳 불교는 인도의 밀교, 중원의 대승불교, 티벳 지역 토착 종교인 분교(笨教)가 융합된 독특한 종교이다. 초창기 인도 불교 계승자들은 의식 무용을 처음으로 티벳 지역에 전파한 이후 불교의 교의를 선전하는 중요한 도구로서 무용을 활용했다. 이후 분교의 무당춤이 흡수되어 수수무의 원형인 ‘강모(羌姆)’가 만들어졌다. 티벳 불교의 대표적인 무용인 강모는 장엄함, 엄숙함, 경건함, 기괴함을 특징으로 하는 제사의 악무 공연으로 한국의 ‘굿’과 같은 개념이다. 본래 제사 의식에 사용되었던 수수무는 인도 불교 무용, 중국 당조의 궁중 악무와 전통을 결합하고, 서역 각 민족의 춤사위를 참고하면서 발전을 거듭했다. 거의 모든 사람들이 티벳 불교를 믿는 정교합일 사회에서, 종교는 티벳 사람들의 의식과 일상을 지배했고 불교 의식 춤이었던 수수무는 자연스레 민간으로 전파되어 장족 문화에서 빠질 수 없는 민속 무용의 전형이 되었다. 수수무는 지역에 따라 현자춤, 궈장춤 등 각기 다른 특색을 가진 형태로 전승되고 있는데, 1950년대 이전까지 티벳 사회가 봉쇄되어 있었던 덕분에 비교적 원형이 그대로 보존될 수 있었다. 이후 1978년 중국 정부의 개혁개방 이후 ‘민족종교신앙자유 정책’을 실행하면서 수수무의 예술적 가치가 새삼 주목을 받았다. ‘신중국’ 설립 후 북경 등 대도시로부터 초청을 받은 수수무 전승자들이 각지로 진출해 춤을 전파하기 시작했고, 오늘날까지 수수무는 중국 민중 모두가 즐기는 전통춤의 하나로 사랑받고 있다. 티벳 불교의 제사용 의식무인 수수무에서 유래한 것으로 소매가 긴 상의(수수)를 힘차게 뿌리는 듯한 동작이 특징인 춤이다. 출연자: 중국 성도체육대학교 예술학과 예술감독: 로봉

6:57
China Oct

VI00000805

중국의 소수민족인 와족의 대표적인 전통춤 ‘솔발무(솨이파우)’를 바탕으로 와족의 수렵 생활을 표현한 창작무이다. 남녀 무용수들은 검고 긴 머리카락을 힘차게 흔들며 시원하고 절도 넘치는 춤동작으로 관객을 압도한다. 와족에게 머리와 머리카락은 특별한 의미가 있다. 와족 사회에는 파종 전에 풍년을 기원하며 사람의 머리를 잘라 바치는 인두제라는 오래된 제사 전통이 있었다. 이 의식은 1968년경까지 와족 공동체에서 행해졌다. 주로 머리 숱이 풍성한 사람들이 제물이 되었는데, 건강한 머리카락이 풍성한 수확을 상징한다고 여겼기 때문이다. 또한 운남성의 다른 소수민족과 달리 까무잡잡한 피부와 검고 긴 머리카락으로 유명한 와족들은 검은 피부와 검은 머리를 미인의 기준으로 여긴다. 검은 색을 숭상해서 전통 의상 역시 검은 색을 바탕으로 하며, 치아를 검게 물들이기 위해 홍마오수라는 나무의 가지를 태워 생긴 그을음을 치아에 묻히는데, 이는 치약을 대신해서 치아를 보호하는 방법이기도 하다. 와족은 주로 중국 남부 운남성과 베트남, 미얀마 등 동남아시아 북부 산간에 산다. 산에 사는 사람들을 뜻하는 ‘와족’은 3천 년 전의 벽화에도 등장할 만큼 오래된 민족이다. 만물에 영혼이 있다는 자연 종교를 믿는 와족들은 성격이 호방하며 대자연 속에서 노래를 부르고 춤을 추는 것을 좋아한다. 특히 가무에 뛰어나 명절 때마다 남녀노소 전통 의상을 입고 목고무, 솔발무 등의 춤을 열정적으로 춘다. 와족 전통 춤 가운데 가장 유명한 솔발무((솨이파우)는 와족 여성들이 긴 머리카락을 힘차게 흔들면서 추는 전통춤으로, 종교의식을 행할 때나 축제 때 흔히 볼 수 있다. 긴 머리카락을 흔들며 춤 추는 와족의 전통춤인 솔팔무(솨이파우)를 재구성한 춤이다. 출연자: 서은무용단 예술감독: 장거(張格) 안무가: 리잉

4:49
China Oct

VI00000803

This is an original dance based on the ‘Shoulder Bell Dance’, a representative folk dance of the Qiang people. While the Shoulder Bell Dance originated from the shamanic rituals of the Qiang, it has since evolved into a popular dance performed by women during traditional holidays and ethnic festivals. The Qiang is a minority ethnic group that lives in Sichuan Province, China. The history of the Qiang people dates back 4,000 years, being almost as long as the history of the Chinese civilization. Due to geographical conditions limiting their interactions with other ethnic groups, the Qiangs have managed to preserve a their culture in its original form relatively well. Music and dance have been a part of daily life and a respite from its hardships for the Qiang since ancient times. The Qiangs are particularly talented in dance, and continue to uphold a remarkable culture of dance. Characteristics: ∙Originates from shamanic rituals in primitive religion Performed by College of Art, Chengdu Sport University Directed by 로봉

4:59
China Oct

VI00000794

이 춤은 7개의 시퀀스로 구성된 바라타나티얌 중 두 번째 순서인 ‘자티스워람’이다. 바라타나티얌은 인도에서 가장 오래된 춤이다. 남동부 타밀 나두 주를 중심으로 퍼져나가 동부 오리시 주에서는 ‘오디시’로, 남부 안드라 프라데쉬 주에서는 ‘쿠치푸디’로 발전했다. 바라타나티얌은 힌두 사원의 여성 무용수(데바다시스, devadasis)들이 신에게 바치던 종교 춤에서 기원했다. 데바다시스는 오직 신만을 위해 춤을 추는 일종의 수도자였다. 대부분의 인도 전통춤들과 마찬가지로 바라타나티얌 역시 종교적인 서사를 주제로 삼는다. 춤의 이론적인 바탕은 서기 200년 경 산스크리트어로 기록된 고대 타밀 지역의 5대 서사시 실라파티카람(Silapatikaram) 중 음악, 무용, 연극에 대한 이론서인 나트야 샤스트라(Natya Shastra)이다. 바라타나티얌(Bharatanatyam)이란 느낌 혹은 감정(bhava)+음악(Raga)+리듬(Tala) 그리고 춤(Natyam)을 의미하는 말로, 이 네 가지 요소가 조화롭게 어우러진 공연 예술이다. 바라타나티얌 공연에는 한 명의 무용수와 함께 연주자와 가수 그리고 구루(무용수의 스승 혹은 지도자)가 한 팀을 이룬다. 구루는 공연 중 힌두교의 신화나 전설을 관객에게 전달하는 서술자의 역할을 한다. 바라타나티얌은 총 일곱 가지의 장면으로 구성되는데, 첫 순서인 알라리푸(Alarippu)에 이어 자티스워람(Jatiswaram), 샤브담(Shabdam), 바르남(Varnam), 파담(Padam), 틸라나(Thillana), 슬로카(Sloka)로 마무리한다. 두 번째 순서인 자티스 워람은 멜로디가 없는 첫 번째 춤 알라리푸에 선율이 더해진다. 인도 전통춤을 구성하는 세 가지 형식인 느르따(Nritta), 느르티야(Nritya), 나티얌(Natyam)중 느르따의 단계로, 무용수의 기량을 보여주는 예비 무대로서 어떤 설명도 없이 순수한 춤으로 진행된다. 무용수는 카나틱 음악(Carnatic Music, 고대 힌두교 전통에서 발전한 음악 장르)과 북의 리듬에 맞춰 음악과 리듬, 춤동작의 조화를 보여준다. 바라타나티얌은 원래 여성 무용수 혼자 추었으나 요즘에는 2인 이상이 무대에 오르기도 한다. 현대적으로 재해석한 안무에서는 남성 무용수도 참여한다. 춤 동작의 특징은 상체의 몸통을 고정 시킨 상태에서 무릎을 굽히거나 발뒤꿈치를 바닥에 붙인채 고도의 발동작과 섬세한 손동작을 동시에 구사하는 것이다. 발에 궁그루(Ghungroo, 발목에 차는 방울악기)를 단 무용수들은 강렬하고 역동적인 리듬을 타며 현란하게 손을 움직인다. 바라타나티얌에서 인도 춤 특유의 손동작(무드라, Mudras)은 11여 가지에 이른다. 특히 무용수들은 춤동작 뿐 아니라 눈썹과 눈동자 하나까지 섬세하게 움직여야 한다. 풍부한 얼굴 표정은 춤의 메시지를 전달하는 매우 중요한 요소이다. 무용수는 화려한 색깔의 전통 의상인 사리를 입고, 특별히 만든 보석과 장신구로 머리와 귀, 코, 목 부위를 단장한다. 얼굴에는 전통적인 화장을 하는데, 특히 관객들이 눈의 표정을 더욱 잘 볼 수 있도록 특수한 아이라인을 그리고, 점안액을 넣어 눈동자를 강조한다. 전통적으로 바라타나티얌은 사원 안에서만 출 수 있었기 때문에 20세기까지 일반 대중들은 바라타나티얌을 접할 수 없었다. 19세기 영국 식민지 시대에는 기독교 선교사들에 의해 매춘부들이 추는 저급한 춤으로 폄훼되었다가 1900년대 초 인도의 독립 운동과 함께 부활했다. 1947년 식민지 해방 후 인도사회의 전폭적인 지지 속에 가장 인기 있는 전통춤으로 인정 받았다. 현재 수많은 도시의 학교와 단체에서 바라타나티얌을 가르치고 있으며, 유럽, 캐나다, 호주 등 해외에서도 학술적인 연구가 이루어지고 있다. 바라타나티얌은 음악, 노래, 시, 그림, 조각 등 인도 문화의 전 분야에 걸쳐 예술적 영감의 원천으로 꼽힌다. 치담바라 사원을 비롯한 많은 힌두 사원에서도 바라타나티얌의 다양한 춤 동작을 보여주는 시바 여신의 조각상들을 확인할 수 있다. 바라타나티얌은 인도 정부가 인정한 8대 전통춤 가운데 하나이다. 인도 정부가 인정한 8대 전통춤으로 여성 무용수만 추는 것이 특징이다. 출연자: 디바 제이 파텔(Divya), 라디히카 네마나(Radhika), 므루나리 예술감독: 파롤 샤

7:11
India Sep

VI00000795

이 춤은 7개의 시퀀스로 구성된 바라타나티얌 중 네 번째 순서인 ‘파담’이다. 바라타나티얌은 인도에서 가장 오래된 춤이다. 남동부 타밀 나두 주를 중심으로 퍼져나가 동부 오리시 주에서는 ‘오디시’로, 남부 안드라 프라데쉬 주에서는 ‘쿠치푸디’로 발전했다. 바라타나티얌은 힌두 사원의 여성 무용수(데바다시스, devadasis)들이 신에게 바치던 종교 춤에서 기원했다. 데바다시스는 오직 신만을 위해 춤을 추는 일종의 수도자였다. 대부분의 인도 전통춤들과 마찬가지로 바라타나티얌 역시 종교적인 서사를 주제로 삼는다. 춤의 이론적인 바탕은 서기 200년 경 산스크리트어로 기록된 고대 타밀 지역의 5대 서사시 실라파티카람(Silapatikaram) 중 음악, 무용, 연극에 대한 이론서인 나트야 샤스트라(Natya Shastra)이다. 바라타나티얌(Bharatanatyam)이란 느낌 혹은 감정(bhava)+음악(Raga)+리듬(Tala) 그리고 춤(Natyam)을 의미하는 말로, 이 네 가지 요소가 조화롭게 어우러진 공연 예술이다. 바라타나티얌 공연에는 한 명의 무용수와 함께 연주자와 가수 그리고 구루(무용수의 스승 혹은 지도자)가 한 팀을 이룬다. 구루는 공연 중 힌두교의 신화나 전설을 관객에게 전달하는 서술자의 역할을 한다. 바라타나티얌은 총 일곱 가지의 장면으로 구성되는데, 첫 순서인 알라리푸(Alarippu)에 이어 자티스워람(Jatiswaram), 샤브담(Shabdam), 바르남(Varnam), 파담(Padam), 틸라나(Thillana), 슬로카(Sloka)로 마무리한다. 바라타나티얌의 네 번째 시퀀스인 파담은 숭배, 소박함, 근엄한 영적인 메시지 혹은 종교적인 기도를 표현하는 춤이다. 음악은 좀 더 밝아지고, 노래와 춤의 분위기도 한층 고조된다. 안무 역시 감정과 분위기를 표현하고자 한다. 공연에는 헌신을 표현하는 키르타남(Keertanam), 성스러운 사랑을 표현하는 자발리(Javali) 등이 포함될 수 있다. 바라타나티얌은 원래 여성 무용수 혼자 추었으나 요즘에는 2인 이상이 무대에 오르기도 한다. 현대적으로 재해석한 안무에서는 남성 무용수도 참여한다. 춤 동작의 특징은 상체의 몸통을 고정 시킨 상태에서 무릎을 굽히거나 발뒤꿈치를 바닥에 붙인채 고도의 발동작과 섬세한 손동작을 동시에 구사하는 것이다. 발에 궁그루(Ghungroo, 발목에 차는 방울악기)를 단 무용수들은 강렬하고 역동적인 리듬을 타며 현란하게 손을 움직인다. 바라타나티얌에서 인도 춤 특유의 손동작(무드라, Mudras)은 11여 가지에 이른다. 특히 무용수들은 춤동작 뿐 아니라 눈썹과 눈동자 하나까지 섬세하게 움직여야 한다. 풍부한 얼굴 표정은 춤의 메시지를 전달하는 매우 중요한 요소이다. 무용수는 화려한 색깔의 전통 의상인 사리를 입고, 특별히 만든 보석과 장신구로 머리와 귀, 코, 목 부위를 단장한다. 얼굴에는 전통적인 화장을 하는데, 특히 관객들이 눈의 표정을 더욱 잘 볼 수 있도록 특수한 아이라인을 그리고, 점안액을 넣어 눈동자를 강조한다. 전통적으로 바라타나티얌은 사원 안에서만 출 수 있었기 때문에 20세기까지 일반 대중들은 바라타나티얌을 접할 수 없었다. 19세기 영국 식민지 시대에는 기독교 선교사들에 의해 매춘부들이 추는 저급한 춤으로 폄훼되었다가 1900년대 초 인도의 독립 운동과 함께 부활했다. 1947년 식민지 해방 후 인도사회의 전폭적인 지지 속에 가장 인기 있는 전통춤으로 인정 받았다. 현재 수많은 도시의 학교와 단체에서 바라타나티얌을 가르치고 있으며, 유럽, 캐나다, 호주 등 해외에서도 학술적인 연구가 이루어지고 있다. 바라타나티얌은 음악, 노래, 시, 그림, 조각 등 인도 문화의 전 분야에 걸쳐 예술적 영감의 원천으로 꼽힌다. 치담바라 사원을 비롯한 많은 힌두 사원에서도 바라타나티얌의 다양한 춤 동작을 보여주는 시바 여신의 조각상들을 확인할 수 있다. 바라타나티얌은 인도 정부가 인정한 8대 전통춤 가운데 하나이다. 인도 정부가 인정한 8대 전통춤인 바라트나트얌의 네 번째 시퀸스로 여성 무용수가 궁구르(발목에 차는 방울 악기)를 이용해 추는 것이 특징이다. 출연자: 파롤 샤 예술감독: 파롤 샤

5:26
India Sep

VI00000797

카타칼리는 17세기 인도 남서부 케랄라 주에서 유래한 전통 예술로 600 여년의 역사를 가지고 있다. 춤, 연극, 음악, 분장과 의상 등이 긴밀하게 결합된 가무악 총체극으로, 바라타나티얌과 마찬가지로 연희자가 시로 만들어진 이야기를 읊고 춤과 연기로 표현하는 종교적인 연희 양식의 춤이다. 인도 예술에 있어 영감의 뿌리인 대서사시 마하바라타(Mahabharata), 라마야나(Ramayana), 샤비나(Shaiva)의 전통적인 이야기를 주제로 삼는다. 인도춤 미학의 핵심인 초자연적인 존재와의 일체감, 즉 라사의 구현을 목적으로 한다. 카타칼리 공연은 야외 무대에서 저녁 6시에 시작해 다음 날 아침까지 밤을 새워 이어진다. 강한 체력과 정신력이 요구되는 만큼 혹독한 수련을 거친 무용수만이 무대에 오를 수 있다. 전통적으로 소년과 남자들이 추었으며, 남자 무용수가 여성의 역할까지 소화했다. 카타칼리는 강렬한 시각적 이미지로 관객을 압도한다. 판달(Pandal) 이라고 불리는 무대는 꽃과 잎으로 장식한다. 유일한 조명은 크고 거대한 금속 램프의 불빛뿐이다. 무용수는 20kg이 넘는 원색의 전통 의상을 입고 얼굴에는 마치 가면처럼 보이는 특수한 분장을 하며, 키의 절반 길이가 넘는 큰 왕관을 쓴다. 육중한 의상에도 불구하고 정확하고 날렵한 무용수들의 움직임은 경탄을 자아낸다. 음악은 케랄라 주의 전통 악기인 첸다(Chenda, 원통형의 퍼쿠션)와 마탈람(Maddalam, 잭 푸르트 나무로 만든 양면 드럼) 두 타악기가 이끈다. 첸다는 높고 격렬한 음색으로 남성적인 느낌을, 마탈람은 다채롭고 부드러운 음색으로 여성적인 감정을 표현한다. 인도 4대 전통 무용 중 하나로 꼽히는 카타칼리는 천 년 전의 벽화에서도 확인할 수 있다. 17세기 무렵까지 왕실에서만 공연하는 고급 문화였으나 최근에는 일반 대중들도 즐긴다. 이 작품은 카타칼리 중 닥샤 야감(Daksha Yaagam)을 모티브로 하는 공연이다. 닥샤야감은 인도 고대 서사시에 등장하는 시바신, 사티, 사티의 아버지, 닥샤 왕에 얽힌 이야기이다. 닥샤의 딸 사티는 자신의 아버지가 신께 제사를 바치기 위해 성대하게 벌인 야감에서 남편인 시바가 자신의 아버지로부터 존중받지 못하고 모욕을 당하자 그 분노를 참지 못하고, 물속으로 몸을 던졌다. 이를 알게 된 시바신이 광폭한 분노에 휩싸이면서 파괴의 여신과 그 졸개가 탄생했다. 닥샤의 야감을 파괴한 후 시바신은 파괴의 춤을 추었고, 이것이 인도 춤의 모태가 되었다고 전해진다. 인도 정부가 인정한 8대 전통춤이다. 출연자: 칼라일꿀랑카라 카타칼리재단 안무가: P.N.Ventikattaraman

11:20
India Sep

VI00000798

카탁은 화려한 손동작과 발동작으로 이야기를 표현하는 아름답고 유려한 춤이다. 남녀 무용수 모두 출 수 있고, 종종 남녀가 함께 해서 사랑의 춤으로도 불린다. 무용수는 양 발목에 궁그루(Ghungroo, 발목에 차는 방울악기)를 달고 타블라(Tabla, 쌍으로 연주하는 소북)와 시타르(Sitar, 18~21개의 줄을 가진 전통 현악기)에 맞춰 춤을 춘다. 끊임없이 이어지는 궁그루의 리듬은 분위기를 고조시키며 관객의 몰입을 이끌어낸다. 강한 리듬에 맞춘 빠른 발놀림(Tatkar)과 회전(Spin) 동작은 정교하고 세련되면서도 박력이 넘친다. 순수 무용이 끝난 뒤에는 반복되는 멜로디에 맞추어 짧은 해석무를 춘다. 고대 힌두사원에서는 이야기꾼들이 노래와 음악, 춤을 통해 신화를 풀어놓으며 관객들을 감동시켰다. '카탁'은 산스크리트어로 이야기를 하는 전문적인 예술 행위를 일컫는 '카타'(Katha)' 혹은 이야기꾼을 뜻하는 ‘카타카스(Karhakas)’에서 유래했다. 기원전 3~4세기에 인도 북부 지방에서 유래한 카탁은 '푸자(예배)'의 한 형식으로 전해 내려오다가 15세기 무렵 페르시아와 무굴 제국의 영향을 받아 궁전 연회를 위한 춤으로 발전했다. 이 시기의 카탁은 오늘날의 카탁에 지대한 영향을 주었다. 카탁은 인도 주요 전통춤 가운데 종교적 색채가 약한 편이지만 그 예술성과 대중성으로 인도를 대표하는 여덟 가지 전통 춤 가운데 하나로 꼽힌다. 인도 정부가 인정한 8대 전통춤으로 궁그루(발목에 차는 방울 악기)를 사용하는 특징을 가지고 있다. 출연자: 아밋 킨치 안무가: 아밋 킨치

7:18
India Aug

VI00000796

인도 동부 오리사(Orissa) 주에서 발전한 오디시는 사원 무용수(devadasis, 데바다시스)의 춤에 뿌리를 두고 있다. 주로 여자 무용수 혼자 추며, 1인 다역으로 고대 서사시에 등장하는 전통 신화를 풀어낸다. 오늘날에는 2인 이상의 무용수가 무대에 오르기도 한다. 힌두신인 비슈누의 8가지 화신과 크리쉬나에 관한 이야기들을 묘사하는 오디시 춤 속에는 신에 대한 사랑과 간절한 신앙심이 충만하게 녹아있다. 오디시는 다른 인도 춤 형식과 마찬가지로 두 가지의 주요 특징을 갖고 있다. 순수하게 몸의 움직임(Nritta 혹은 Nrtta)을 공간과 시간 속에 표현하는 정형화된 형태와, 상징적인 손의 동작, 그리고 얼굴 표정 연기로 이야기의 줄거리와 주제를 설명하는 양식화된 감정 표현(Abhinaya)으로 이루어진다. 오디시에서 볼 수 있는 매우 복잡하고 뛰어난 표현력은 남인도 전통 무용인 바라타나티얌과 흡사하다. 동작은 크지 않으며 춤을 추는 동안 다리를 벌려 무릎을 구부린 채 반쯤 앉은 자세에서 정교한 발동작과 손동작을 구사하는 것이 특징이다. 손을 쭉쭉 뻗는 카탁과 달리 오디시는 손을 둥글게 돌리는데, 전통적인 손동작(무드라, Mudra)만 무려 50여 가지에 이른다. 춤사위는 부드럽고 사랑스럽다. 머리, 가슴, 몸통을 이용해 여성미를 부각시키며, 서정적인 몸짓으로 관능적인 곡선을 그려낸다. 몸동작과 함께 눈의 움직임과 얼굴 표정 또한 춤의 메시지를 전달하는 중요한 요소이다. 바라타나티얌과 함께 인도에서 가장 역사가 오래된 춤으로 인도 정부에서 인정한 8대 전통춤 가운데 하나이다. 인도 정부가 인정한 8대 전통춤으로 여성 무용수만 추는 특징을 가지고 있다. 출연자: Papia Desai 예술감독: Papia Desai 안무가: Papia Desai

5:46
India Oct

VI00000799

전통적으로 쿠치푸디는 오랫동안 집을 떠나 있다가 돌아온 사람들을 위해 힌두 사원 안이나 옆에서 불을 피워둔 채 밤에 공연했다. 쿠치푸디 춤은 성수를 뿌리고, 향을 피우며 신에게 기도하는 의식으로 시작한다. 무용수는 전통 악기인 므리단감(Mridangam, 원통형 타악기), 비나(Veena, 아치형 하프), 탐부라(Tambura, 단조로운 저음 연주를 위한 현악기)와 심벌즈, 플릇 연주에 맞춰 춤을 춘다. 쿠치푸디는 리듬에 맞춰 빠르게 움직이는 발놀림과 조각 같은 몸의 움직임이 특징이다. 전통적으로 브라민(Brahmin, 사제)들만 추었던 춤으로, 고대 인도 전역의 힌두 사원을 옮겨 다니던 방랑 사제의 종교 춤과 연관이 있다. 과거에는 남성이 여성의 역할까지 소화했지만 지금은 주로 여성 무용수들이 춘다. 타란감은 쿠치푸디 무용극 중 가장 인기 있는 레퍼토리로, 고도로 숙련된 기예를 보여준다. 무용수의 곡예와 같은 춤 동작에는 철학적인 중요한 상징이 숨어있다. 멜로디와 리듬에 맞춰 무용수들이 물뿌리개에 집중하듯, 관객들은 각자 짊어지고 있는 세속의 짐을 잠시 잊고, 적어도 춤을 보는 순간만큼은 신의 신성한 발걸음을 생각한다. 물뿌리개와 접시는 그 자체로 삶에 대한 중요한 철학적인 비유이다. 발아래 놓인 동으로 만든 접시는 ‘우리 모두 땅에 발을 딛고 있음’을 비유한다. 그리고 물뿌리개는 저마다 머리에 이고 있지만 결코 떨어뜨리거나 엎질러서는 안 되는 삶의 무거운 책임을 상징한다. 타란감 쿠치푸디에서 무용수들은 이러한 주제를 멜로디와 리듬에 맞춰 기쁨에 찬 춤 동작으로 보여준다. 춤을 통해 신에 대한 사랑과 은총, 에너지, 그리고 언제나 좋은 생각으로 삶을 이어가야 한다는 메시지를 전달한다. 쿠치푸디 춤의 뿌리는 고대 힌두 산스크리트 경전 나트야 샤스트라(Natya Shastra)이다. 경전과 신화 속의 이야기를 주제로 삼아 특정한 캐릭터를 묘사하며, 경전에 따라 춤의 레퍼토리는 느르타(Nritta), 느리트야(Nritya), 나트야(Ntaya)의 세 가지 범주로 구성된다. 바라타나티얌이 힌두 사원의 전통춤으로서 기하학적인 완벽성을 추구하는데 비해, 쿠치푸디는 감각적이며 유연하고 민속적인 힌두교 축제의 전통을 지향한다. 대부분의 인도 전통춤과 마찬가지로 쿠치푸디 역시 이야기가 있는 춤극이지만 특별히 춤과 노래로 형식이 정형화 되어 있어서 무용수들에게는 두 가지 재능이 모두 필요하다. 쿠치푸디라는 이름은 인도 남부 안다라 프라데쉬 지방의 '쿠첼라푸람(Kuchelapuram)'이라는 마을에서 유래했다. 최초의 기록은 10세기 기록물인 마추팔리 카이팟 (Machupalli Kaifat)의 동판본에서 찾아볼 수 있다. 오늘날 공연하는 쿠치푸디 춤 양식은 17세기에 완성되었다. 쿠치푸디는 중세(15~16세기)까지 흔히 볼 수 있었지만 무슬림의 침략으로 쇠퇴했다가 17세기 초 무굴 제국이 무너지면서 잠시 인도 전역에 퍼져 나갔다. 유럽 식민지 시대에는 기독교 선교사들에 의해 힌두교를 비롯한 인도의 전통 종교와 문화가 금기시되면서 매춘부가 추는 저급한 춤으로 격하되는 설움을 겪기도 했다. 1920년대에 이르러 인도의 전통춤을 복원하려는 전문가들의 노력으로 부활했다. 쿠치푸디는 인도 정부에서 인정한 8대 전통춤 가운데 하나이다. 인도 정부가 인정한 8대 전통춤이다. 출연자: 아난다 샹카 야안트 예술감독: 샹쥬타 신하

10:06
India Sep

VI00000791

이 작품은 발리 전통 춤을 바탕으로 삶의 철학과 사랑을 표현하고 있는 창작 무용이다. 발리 사람들에게 있어서 춤은 발리 달력에 따라 주기적으로 연행하는 종교 의식 가운데 하나이다. 자연에서 영감을 얻은 발리의 전통춤은 전통과 풍습 그리고 종교적 가치를 상징한다. 발리 사람들은 전통 춤의 율동이 자연을 대변하며, 무드라(Mudra, 손동작)는 일상생활, 법령, 믿음, 풍습과도 관련이 있다고 믿는다. 발리 춤은 먼저 성스러운 춤 ‘왈리’(Wali, 8~14 세기에 기원), 약간 성스러운 춤 ‘베발리’(Bebali, 14~19세기에 기원), 그리고 오락을 위한 춤 ‘발리-발리안’(Balih-balihan, 19세기~현재에 기원)과 같이 크게 세 가지로 분류한다. 이는 장소(desa), 시간(kala), 경우(patra)에 따라 나눈 것으로 세 가지 춤 안에는 또 다른 다양한 형태의 춤들이 있으며, 발리 전역에서 널리 연행되고 있다. 발리 전통춤은 남성과 여성 모두 출 수 있다. 무용수들은 강하고 세련된 남성 역할, 여성 역할, 혼합된 역할 등 다양한 인물을 표현한다. 동식물 문양을 금박으로 입힌 화려한 색상에 황금 잎사귀와 보석 박힌 장신구가 달린 호화로운 전통 의상을 입는다. 춤 동작은 매우 복잡하고 정교하다. 무릎을 바깥 방향으로 굽히고 배는 안쪽으로 넣는 자세인 ‘아젬(agem)’이 기본 동작이며, 서로 다른 박자와 방향으로 이행하는 동작인 ‘탄당(tandang)’, 역동적으로 변화하고 전이하는 동작인 탕키스(tangkis), 그리고 행복·슬픔·분노·두려움·사랑 등을 눈동자의 움직임으로 표현하는 ‘앙켑(angkep)’ 등 네 가지로 구성된다. 이 모든 동작에는 ‘가믈란(Gamelan, 타악기 위주의 인도네시아 전통 악단)의 음악 반주가 따른다. 무용수들은 종교적인 가르침에서 비롯한 도덕적 교훈을 담은 교향시 반주에 따라 춤을 춘다. 발리 춤의 무용수는 능숙한 기량 외에도 내면의 아름다움(탁수, Taksu), 카리스마와 겸손, 절제를 갖춰야 하며, 춤에 생명력을 불어넣기 위한 특별한 영적인 힘 또한 필요하다. 발리의 여러 공동체에서 추는 춤은 주로 전통 집단인 세카(sekaa)에 속한 연장자가 어린이에게 비공식적인 방법으로 전승한다. 최근에는 각 급 학교에서도 공식적인 교육을 통해서 전승하고 있다. 발리 전통춤은 발리 사람들의 풍습과 문화가 녹아있는 문화유산으로 공동체의 정체성에 중요한 부분을 차지하고 있다. 이러한 가치를 인정받아 세 가지 장르의 발리 전통 춤은 2015년 유네스코 무형유산에 등재 되었다. 출연자: 자카르타 주립대학교 무용단 예술감독: 이다 바구스 케투 수디아사

8:13
Indonesia Sep

VI00000788

이 작품은 전통적인 가라누힝 춤을 무대화한 작품이다. 가라누힝(Garanuhing) 춤은 전능한 신에게 감사를 표하기 위한 전통 행렬에서 볼 수 있다. 대체로 여성 무용수들이 추는데, 벼를 수확한 후 감사와 기쁜 감정을 춤으로 표현하거나 혹은 병마에 시달리는 사람들의 순조로운 치료를 기원하는 퇴마 의식 ‘툴락발라’에서 추기도 한다. 화려하고 강렬한 의상과 분장만큼이나 크고 힘이 넘치는 춤 동작이 관객들을 압도한다. ‘가라누힝’은 단어의 뜻 그대로 해석하면 놋쇠로 만든 종 또는 그 종소리를 뜻한다. 약 5cm 크기의 속이 비어 있는 둥근 방울 혹은 종 모양 속에 작은 금속 물체를 채워 소리를 낸다. 인도네시아의 일부 지역에서는 무용수들이 발목이나 손목에 달아 소품으로 사용한다. 자바섬 서부 지역 원주민인 순다 족의 음악 장르인 칼리닝안을 가라누힝이라고 부르기도 한다. 벼 수확 후 신에게 감사를 올리던 축제 혹은 퇴마의식에서 연행된 춤이다. 출연자: 마와르 부다야 댄스 아틀리에 예술감독: 마리아 소피아 트리마와산티 안무가: Maria Sofia Trimawarsanti

8:18
Indonesia Sep

VI00000789

람파이 아체는 인도네시아 수마트라 섬 북부 아체 주에 거주하는 가요(Gayo)족 주민들의 전통 공연예술인 사만(Saman) 춤을 재구성한 춤이다. 사만 춤은 홀수 인원의 소년과 청년들이 일렬로 무릎을 꿇은 채 동일한 동작을 구사하는 군무이다. 무용수들은 복잡한 장단 변화에 맞춰 손뼉을 치고 손바닥으로 가슴과 허벅지, 바닥을 때리거나 손가락을 맞튕기고, 손짓을 하며, 머리를 좌우로 흔들고 비튼다. 홀수 차례 무용수들은 종종 짝수 차례 무용수와 반대로 동작을 취한다. 13세기부터 시작된 사만 춤은 주로 쌀 곳간인 마나흐(Manah)와 부족의 합숙소인 메르사흐(Mersah) 또는 논두렁이나 강둑, 물소의 등 위에서 추었다. 춤 동작은 바람에 날리는 나뭇잎, 물소가 목욕하는 모습, 논 갈기 등 자연환경과 가요족의 일상을 상징한다. 선도자이자 스승인 페낭캇(Penankat)이 시구 영창을 이끌고, 이어 드럼 연주와 라바나 소리, 그리고 역동적인 박수가 더해진다. 시구 영창에서는 전통과 개발, 종교, 영웅이야기, 일상의 교훈, 애정담 등을 풍자와 재담을 가미해 전달한다. 선도자인 페낭캇은 모든 시구와 동작을 숙달해야함은 물론 지혜와 감수성, 통솔력을 갖추어야 한다. 사만 춤의 가장 독특한 점은 시간과 에너지, 그리고 공간적인 면에서 표현되는 일사분란함에 있다. 인내, 협동, 상부상조와 같은 가치들을 상징하는 사만 춤은 주로 열 명 이상의 무용수들이 함께 추는데, 이를 위해 숙련도, 체력, 순발력 외에도 상호 존중 의식과 협동심이 필수적이다. 공동체의 모든 계층이 즐기는 사만 춤은 독립기념일과 같은 국가적, 종교적 경축일과 귀빈 환영식, 결혼식 등에서 추거나 아이들이 놀이삼아 추었다. 또한 사만 춤 경연대회를 열어 친목을 도모하기도 한다. 하지만 급격한 도시화로 인해 많은 젊은이들이 고향을 떠나고, TV와 인터넷 게임의 보급으로 어린 아이들이 사만 춤을 멀리하면서, 노령에 이른 페낭캇들은 마땅한 후계자를 찾지 못해 전승에 어려움을 겪고 있다. 사만 춤은 2011년 긴급한 보호를 필요로 하는 유네스코 무형문화유산 목록에 등재되었다. 유네스코 무형유산에 등재된 '사만춤'을 재구성한 것이다. 출연자: 마와르 부다야 댄스 아틀리에 예술감독: 마리아 소피아 트리마와산티 안무가: Maria Sofia Trimawarsanti

8:09
Indonesia Aug

VI00000792

타리 만소란닥은 인도네시아 동쪽 끝 섬인 파푸아(Tari) 지방에서 내려오는 만소란닥(Mansorandak) 의식을 춤으로 재구성한 작품이다. 무용수들은 전통 복장을 입고, 몸에 붉은 색과 흰 색으로 바디 페인팅을 한 채 흥겹고 역동적인 춤을 춘다. 춤과 함께 비악 족의 삶의 지혜가 담긴 전통 노래 워송(Wor song)이 이어진다. 서 파푸아 섬 도레이(Dorei) 만의 비악(Biak) 부족들은 대대로 뛰어난 대장꾼이자, 상인이며 강인한 전사, 사냥꾼, 농부, 그리고 해적이었다. 오늘날 이들은 파일럿, 학자, 축구 선수들을 배출하며 현대 기술 사회에 적응해 살아가고 있다. 동시에 아직도 마을마다 고유한 전통을 강하게 고수하고 있는데, 특히 가족이나 가까운 친척들과 끈끈한 형제의 유대를 지키는 독특한 전통으로 유명하다. 만소란닥은 존경을 받는 사람이 마을을 방문하거나, 오래 전 고향을 떠났던 부족 사람들이 다시 집으로 돌아왔을 때, 무사 귀환에 대한 기쁨과 감사를 표하고, 혹시 외부에서 따라왔을지도 모르는 나쁜 기운을 물리치기 위한 전통적인 환영 의식이다. 만소란닥은 크게 세 부분으로 진행된다. 먼저 집 밖에서 집안의 어른을 비롯한 가족 모두가 손님(혹은 귀환자)을 맞이한다. 그리고 아홉 개의 접시에 물을 채우고 꽃잎을 띄운 다음, 손님을 특별한 방으로 데려간 뒤 각 접시(Pengitaran) 주변을 아홉 바퀴 돌도록 한다. 아홉이라는 숫자는 서 파푸아 지방의 수도인 마노크와리(Manokwari)에 사는 9개의 부족을 상징한다. 다음으로 손님은 각각 아홉 개의 판에 담긴 악어 모형을 낚는다. 이 때 손님의 발에 반드시 물이 튀어야 한다. 악어는 유랑 생활에 동반되는 고난과 도전을 상징한다. 마지막으로 다함께 식사를 하며 만소란닥 의식을 마무리하는데, 재미있게도 고기나 생선 같은 잔치 음식이 담긴 주머니를 새로운 집의 천장에 매달아 놓은 다음, 부족원 중 가장 연장자가 신호를 하면 비로소 음식을 내려서 다함께 먹기 시작한다. 시간이 흐르면서 만소란닥 전통은 다소 간소해졌다. 꽃잎과 물이 담긴 접시를 생략하고, 단지 방문자(혹은 귀환자)가 집안에 들어서기 전 물을 뿌리는 의식만 치른 다음 다 함께 밥을 먹는 것으로 대신하기도 한다. 파푸아에서는 지금도 만소란닥을 중요한 환영 의식으로 여긴다. 마노크와리 사람들은 마을을 방문해준데 따른 감사의 의미로 손님에게 꽃잎이 담긴 접시 위를 밟게 한다. 세대를 거쳐 이어온 정성이 담긴 의식을 통해 새 가족을 맞이하는 만소란닥 전통은 가족이 해체되고, 외부인에 대한 배타주의가 극심해지는 현대 사회에서 가족의 유대감과 사람의 따뜻한 정을 느낄 수 있는 소중한 문화유산이다. 환영 의식에서 유래한 특징을 가지고 있다. 출연자: 마와르 부다야 댄스 아틀리에 예술감독: 마리아 소피아 트리마와산티 안무가: Maria Sofia Trimawarsanti

7:11
Indonesia Aug

VI00000793

토펭은 인도네시아 자바와 발리 등지에서 전승되고 있는 대표적인 가면 무용극이다. 토펭(Topeng)'은 인도네시아어로 ‘나무 가면’을 뜻하는 말로, 어원인 'tapel'은 '억누르다' 혹은 '얼굴을 눌러서 덮은 것' 또는 '나무의 뿌리'를 의미한다. ‘판지 토펭’은 토펭 춤 가운데 가장 인기 있는 공연으로, 자바 섬에서 전승되어온 ‘판지(Panji)’ 연작 이야기를 바탕으로 한다. 판지 토펭은 12세기 경 카드리 왕국(Kadri, 혹은 Kediri Kingdom)의 왕자였던 판지가 결혼식 전날 갑자기 사라져버린 신부 키라나 공주를 찾아 나서면서 겪게 되는 모험과 사랑을 그리고 있다. 판지 이야기는 다양한 버전이 존재하며 동남아 여러 지역으로 전파 되었다. 특히 서 자바섬의 사이어본(Cirebon)과 동 자바섬의 마랑(Malang) 지역에서 연행하는 토펭 춤을 비롯한 여러 인도네시아 전통 춤들에 큰 영감을 주었다. 인도네시아의 토펭 춤은 동 자바섬의 마랑, 발리, 중부 자바의 족자카르타, 마두라 섬, 자바 북쪽 해안의 치레본 등 다섯 개 지역으로 크게 구분한다. 오늘날의 토펭 춤은 15세기 자바섬과 발리 섬에 일반적으로 남아있던 토펭 춤에 뿌리를 두고 있다. ‘토펭’으로 불리는 인도네시아의 가면 무용극은 힌두교와 불교가 유입되기 이전부터 전해 내려왔다. 칼리만탄 섬의 토착 부족인 다약족은 추수 감사절 축제에서 추는 후독(Hudoq) 춤에서 보듯 자연의 힘과 조상의 영혼을 기리기 위해 고대부터 전해 내려온 토펭 춤을 오늘날까지도 여전히 추고 있다. 힌두교가 전파된 이후에는 라마야나(Ramayana), 마하바라타(Mahahbarata) 같은 서사시들이 토펭 무용극의 주제가 되었다. 판지 토펭 춤은 흰색 가면을 쓴 무용수가 유연하고 부드럽게 움직이는 몸동작이 특징이다. 마치 걸어가는 것조차 느껴지지 않을 만큼 고요하면서도 유려한 움직임은 판지 토펭의 정수로 꼽힌다. 무용수는 한 개 혹은 여러 개의 가면을 쓰고 서사시에 등장하는 왕에 대한 우화, 영웅담, 신화들을 가믈란 음악에 맞춰 춤으로 표현한다. 토펭 춤에 대한 가장 오래된 기록은 14세기 힌두교 왕국 마자파힛(Majapahit)의 왕인 ‘하얌 우르크(Hayam Wuruk, 1334~1389)’를 노래한 서사시 ‘나가라크레타가마(Nāgarakrĕtāgama)’에서 확인할 수 있다. 이 기록에는 백성들 가까이에서 그들이 겪는 어려움을 직접 살피고자 왕국을 순행(巡幸)하던 중 왕이 여덟 명의 아들과 함께 황금빛 가면을 쓰고 토펭 춤을 추는 장면이 등장한다. 1365년에 기록된 ‘나가라크레타가마’의 필사본은 인도네시아 국립도서관에 소장되어 있으며, 2013년 유네스코 세계기록유산으로 등재되었다. 출연자: 다디조노 달마완(Dadijono Darmawan) 예술감독: 다디조노 달마완 안무가: 다디조노 달마완

5:09
Indonesia Nov

VI00000790

바지도르 카홋은 자바섬 서쪽 지방 순다족의 민속춤 '케툭 틸루(Ketuk Tilu)'와 인도네시아의 국민 춤으로 불리는 '자이퐁간(Jaipongan)'을 바탕으로 2000년대에 새롭게 만들어진 춤이다. 이 춤은 식민지 시대를 전후로 영욕을 거듭하며 현대에까지 명맥을 이어온 인도네시아 민속춤의 역사를 함축적으로 보여준다. 20세기 초, 자바섬 서쪽에서는 귀족학교와 무용 클래스를 중심으로 탈춤인 토펭(Topeng)과 왕궁의 사교댄스인 태윱(Tayub, 혹은 카부파텐 Kabupaten)을 조합한 춤이 퍼져 나갔다. 반면 마을에서 평범한 사람들이 즐기던 민속춤은 식민지 지배 계층과 귀족들에 의해 외설스러운 춤으로 폄훼 되었다. 다양한 이름으로 존재했던 각 지방의 민속춤은 케툭 틸루라는 장르로 묶였다. 케툭 틸루는 자바섬의 전통 타악기인 수평으로 매달린 세 개의 징(gong)을 뜻하는 말로, 인도네시아 전통 악단인 가믈란(Gamelan)을 구성하는 주요 악기이다. 당시 케툭 틸루 그룹은 유랑 생활을 통해 노래하고 춤을 추며 생계를 이어갔는데, 여기엔 롱겅(ronggeng)이라 불리는 무용수이자 가수인 여성들 혹은 생물학적 성별은 남성인 여성 복장 도착자들 그리고 가믈란 연주자들이 포함되었다. 케툭 틸루의 관객들은 주로 하층민들이었고, 종종 흥에 겨운 나머지 무대 위로 뛰어 올라가 가수 혹은 무용수와 함께 어울려 춤을 추기도 했다. 케툭 틸루는 주로 결혼식, 혹은 춤 대회 등에서 관객들의 시선을 사로잡는 사전 행사로 공연했다. 식민 지배가 끝난 뒤에도 강력한 영향력을 행사했던 귀족들은 자바섬 서쪽 지방의 춤을 소위 ‘클래식 댄스’로 규정하고 엘리트들을 위한 상위 문화의 하나로서 국가의 전통 춤으로 육성했다. 당시 평범한 사람들도 클래식 댄스를 배워 사회적으로 계층 이동을 할 수 있는 길이 열리면서 민속춤인 케툭 틸루는 인정할 가치가 없는 저급한 춤으로 취급되었다. 쇠퇴하던 케툭틸루는 서양음악이 금지되었던 70년대 말, 서 자바섬의 수도인 반둥(Bandung) 출신의 안무가 Gugum Gumbia Tritasonjaya의 노력으로 극적인 부활의 전기를 맞았다. 자바섬을 여행하는 동안 그는 간신히 명맥을 유지하던 케툭 틸루를 발견한 뒤 간단한 동작 속에 흥과 에너지가 넘치는 케툭 틸루에 매료되었다. 그리고 1979년 홍콩 아트 페스티벌에서 케툭 틸루와 수마트라 섬 서쪽의 전통 무술인 펜칵 실랏(Pencak silat)의 동작을 바탕으로 새롭게 창작한 자이퐁간을 선보였다. 공(gong)의 연주에 맞춰 몸 전체와 어깨를 절도 있게 끊어주는 동작, 육감적인 엉덩이의 움직임과 손과 팔을 쭉쭉 뻗는 동작이 특징인 자이퐁간 춤은 클래식 댄스의 절제하는 동작과 큰 대조를 보였다. 또한 춤에 맞춰 만들어진 자이퐁간 음악은 정치, 사회, 성을 망라한 다양한 주제의 노랫말로 대중들을 열광시키며 어린 아이부터 노인들까지 전 세대와 계층을 하나로 묶어주는 국민 춤으로 선풍적인 인기를 끌었다. 바지도르 카홋은 케툭 틸루부터 자이퐁간으로 이어지는 민속춤을 현대의 감성으로 발전시킨 춤이다. 자이퐁간과 마찬가지로 흔히 4명에서 8명으로 구성된 젊은 여성들이 춘다. 엉덩이와, 팔, 어깨, 머리 그리고 손을 역동적으로 움직이며 동시에 발동작을 함께 구사하는 것이 특징이다. 무용수들은 몸매가 드러나도록 디자인한 밝은 색의 순다족 전통 의상인 케바야(kebaya)를 입고 스카프와 부채 등을 소품으로 활용한다. 4~8명의 여성 무용수로 구성되며 부채를 사용한다. 출연자: 마와르 부다야 댄스 아틀리에 예술감독: 마리아 소피아 트리마와산티 안무가: Maria Sofia Trimawarsanti

5:15
Indonesia Aug

VI00000786

조론조로는 느긋하게 걸어가는 말 위에서 여러 커플이 춤 추는 모습을 묘사한다. 조론조로 춤은 몽고 서부에서 유래한 민속 무용인 비이 비옐기(Bii Biyelgee)에서 유래했다. 말과 관련된 비옐기인 조루 모리(Jooroo Mori, 느리게 걷는 말), 조논 하르(Jonon Khar-Noble Black), 잘람하르(Jalam Khar, 검은 말), 모리니 야브달(Moriny Yavdal, 말의 걸음걸이)은 고대로부터 오이라트족(Oirat)에게 전해져 내려와 지금도 널리 퍼져있다. 비이 비옐기는 몽골 민속 무용의 뿌리로, 유목 생활에서 비롯된 춤이다. 몽골의 여러 민족들은 서로 영향을 주고받으며 비옐기 춤을 전승해왔다. 저마다 독특하고 창의적인 비옐기 춤을 추며, 그 이름도 모두 다르다. 말 젖(우유)을 뿌리는 동작이 특징적인 차잘(Tsatsal) 비옐기, 세수나 머리 빗기, 직물 짜기, 활쏘기 같은 일상의 동작을 묘사한 운드센(Undsen) 비옐기, 말을 타고 느리게 걷는 동작을 표현하는 조루 모리(Joroo Mori) 비옐기, 머리나 손 위에 우유를 담은 컵을 올려 놓고 춤을 추는 컵(Jamal Khar) 비옐기, 예술성과 심미성에 중점을 둔 우브르무츠(Uvurmuts) 비옐기, 이 밖에 노래를 곁들이는 비옐기도 있다. 몽골 밖에서는 러시아의 '카드릴', 우크라이나의 '고파크', 조지아의 '리제켄카' 춤이 비옐기 계열에 속한다. 전통적으로 비옐기의 무대는 게르 안에 있는 난로 주변의 좁은 공간이었다. 실내에서 관객에게 먼지나 오염을 일으키지 않기 위해서 주로 가슴, 어깨, 머리, 손목을 이용해 모든 안무를 소화한다. 다리는 반쯤 안거나 교차해서 오로지 지탱하는 역할하며, 팔을 들고 어깨를 흔드는 것이 춤 동작의 특징이다. 비옐기는 단지 몸짓 뿐 아니라 재치, 감정, 표정을 요구하는 일종의 판토마임의 형식을 가미한 공연이다. 숙달하는데 특별한 기술과 인내가 필요하다. 비옐기를 출 때는 그 사람의 영혼도 노래한다는 말이 있을 만큼 몽골 사람들에게 이 춤은 의미가 있다. 다양한 부족과 공동체가 어울려 살아가는 몽골 사회에서 비옐기는 단순한 춤을 넘어 몽골 유목민의 관습과 삶을 반영한 문화인류학적 자산이자 서로 다른 민족 공동체를 이어주는 구심이다. 몽골에서 세 번째로 큰 소수 민족인 바야드(Bayads)족 사람들은 비옐기 춤을 추며 손님을 맞이하는 전통을 지금까지 이어 오고 있다. 한 때 비옐기 춤은 전수자와 공동체가 줄어들어 소멸 위기를 겪었으나 2009 유네스코 인류구전 및 무형유산걸작으로 등재된 후 유네스코 아태무형센터와 몽골 정부의 문화유산보호 노력으로 수련생과 전수생들이 꾸준히 늘고 있다. 후구수 전통 민속 예술 앙상블(Khugusuu Ensemble of Traditional Folk Arts)이 몇 개월간 몽골의 21개 도(아이막)에 있는 5천여 명의 무용수들에게 비옐기를 훈련시킨 뒤 2013년 7월 10일 동시에 공연하여 세계 기네스 신기록에 오르기도 했다. 출연자: 몽골국가가무예술원 예술감독: Tseden-Ish Altangerel 안무가: Davaakhuu Altangerel

3:43
Mongolia Sep

VI00000787

매 춤은 창공을 가르는 하얀 매의 움직임을 표현하는 몽골의 민속 무용이다. 무용수들은 한 쪽 다리를 든 채, 양 팔을 펄럭이며 매의 날개 짓을 모방하는 동작을 구사하거나 역동적인 음악에 맞춰 절도 넘치는 춤사위를 선보인다. 양팔을 들어 어깨를 들썩이는 기본 동작은 몽골의 민속춤인 비옐기에 뿌리를 두고 있다. 몽골에서 하얀 매는 몽골 제국을 건국한 징기스칸의 토템 새로 여겨진다. 매 춤은 13세기 몽골 전사들의 용맹함을 상징하는 춤으로 주요 국가 행사에서 빠지지 않는 레퍼토리 중 하나이다. 몽골의 국가적 스포츠 축제인 나담에 출전한 레슬링 선수들은 경기를 시작하기 전 몸을 풀기 위한 의식으로 매 춤을 춘다. 매 춤은 래슬링 선수들의 용기와 강인함, 품위와 무적의 투지를 상징하며, 선수의 기량을 과시하는 수단이다. 레슬링 경기가 끝나면 승자는 먹이를 정복한 매처럼 양 팔을 활짝 뻗어 다시 한 번 매 춤을 추고, 경기에 진 선수에게 승자의 팔 밑으로 지나가도록 하는 것을 전통으로 여긴다. 몽골 외에 타지키스탄 같은 중앙아시아의 민족들에게서도 유사한 매 춤을 볼 수 있다. 출연자: 몽골 국가 가무 예술단 예술감독: Tseden-Ish Altangerel 안무가: Davaakhuu Altangerel

4:28
Mongolia Sep